现在来思想祂是何等伟大！
作者: 海华德（Percy W. Heward）
文件编号: ARTH5017
前 言
以下论文，其中的手稿在已故的海华德先生的论文中被找到，并将其在这里呈现给 神的子民。我们祈求 神能使用它，在圣灵的恩中，来加增祂子民的信心、盼望和爱心。
当下，不仅在公认的异端宗派中，而且在宣称的基督教中，主耶稣的神性在遭受质疑或否认，这本小书可能有助于阻止在那些历史上从改革宗和清教徒派生出来的团体内部的不贞之潮。
最重要的是，愿读者在阅读这些书页时，不仅心灵得以畅快，而且内心得以温暖——在默想那位当受祝颂者之中——即 神的儿子，祂是在万有之上，永远可称颂的 神。
E. Kirk (柯克)
1. 对待我们可崇敬之主的神性我们的态度
祂的神性不是一个悬而未决的问题。圣灵已明确地在圣经里彻底地解决了这个问题。我们的态度不应是一个悬而未决的问题。以喜乐和尊敬之心承认我们可崇敬之主的绝对威严与我们相宜。我们将会永远与每一个侵害祂本质荣耀的错误斗争，打那场圣战。对一个信徒来说，否认基督永远不是件小事。他不能保持冷漠或中立。他的心定意于高举那位亲爱的救主身上——诸天和其中的万象都赞美祂，并将永远赞美祂。真理不应该被掩盖。我们不敢以基督为耻，或者不在意祂的荣耀。荣耀的主为我们受了咒诅，我们应向祂保留对其他人作爱的见证的敬意吗？在这里，我们找到一个对赞美的召唤，一个对欢喜的召唤，一个对确信的召唤，和一个对见证的召唤。
我们应该与那些轻视祂的神性并归咎于祂的人等同吗？我们诚恳地将这种冷漠之心的邪恶，以及因此被许多宗派、神学院和社团所认同的罪恶（因为他们容忍了那些质疑祂的绝对神性并诬蔑祂的真实性的教师们），摆在那些爱主耶稣基督之人的面前。这不是妥协的时候，而是从中出来的时候。我们不能说我们在高举祂，若我们仍在与那些弃绝祂的人相交。圣灵总是荣耀基督，永远不会赞同那些有损祂名誉的事。以慈善的名义，把这样的错误当成无关紧要的事，就是滥用“慈善”这个词，就是无视祂的名字，并与祂的敌人结盟。愿我们的心坚定不移，并圣洁地保守在对祂的爱中。
2. “祂在肉身的日子”
四福音书的经和纬
若主耶稣本质上不是 神，四福音书的整体结构就被毁坏。我们想诚挚地敦促祂的子民来思索这一重要思想。我们之后会思想祂的明确陈明，以及祂所引用的经文，祂对敬拜的接受和在诸多比喻中祂对自己荣耀的一成不变的暗示。这些证据中的每一个都是有重量的，累积起来则是压倒一切的。并且当我们意识到还有一个荣耀的背景，或者说，一条奇妙的线索贯穿所有时，我们要说什么呢？我们只能敬拜。基督曾强调祂自己的人性，“人子”是祂自己的描述，太4:4很容易被想到。此外，祂曾感受到这种人性，当祂因疲劳而睡着，或者因走路困乏而坐在井旁，又或在饥饿之时，以及当祂说及对父的依靠之时。但是，正是与这对祂的人性和祂的柔和谦卑品性的强调相连，有一个惊人的陈明，比如，没有人知道祂（太11:27-30），并且这些话响起，“到我这里来”——“我就使你们得安息”。并且这显明在每个地方。祂总是将自己与其他所有人作比，不论他们多么伟大。其他所有人都需要赎价吗？无一例外！（路22:20）。祂不仅没有需要，但祂却有需要的反面，祂在自己里面预备了那全部的赎价（太20:28）。总是强调圣经，祂并非没有留心 诗49:7,8，但是在“（我们）一个也无法给”的地方，祂完全能够这样去做。祂带着那个明确的目的而“来”。同样地，在一个显明祂子民需要的篇章里，祂说：“你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是”（约13:13）。在马太福音中也有类似的篇章（23章）；祂陈明所有祂的子民之间都是弟兄关系，但祂是那一位片配得头衔的，那绝对不同的一位。再者，祂总是强调对祂本人的跟从，并说及因祂的缘故而受的弃绝，（可10:29; 路6:22）。一个犹太作家很自然地呼吁人们注意这一关于个人的注解，这样的人能更好地看到，它是如此频繁，如此独特，如此一致，除非我们承认基督的神性，否则它是“自我中心癖”。那吃祂的肉和喝祂的血作为对生命来说至关重要被阐明了。唯独祂是真粮，真葡萄树，道路，以及真理和生命。但是在这以祂为中心之中没有任何骄傲。惊人的是，每个词在它的上下文里都完美得当。不，这并不奇怪：显然我们有圣灵的真正钥匙。没有自我荣耀，没有吹捧的想法，而是真理的内在和谐。然而若基督不是 神，整个将是不可思议。
或另举一个例子。马利亚打破了她那至贵的玉瓶，突然把全部的香膏浇在祂的头上。对许多人来说，这是枉费，一个受造物会对这样一个昂贵的赠予（看上去，那香气只持续片刻）畏缩。但是祂，那位无限地超越世人，那位能创造宝玉和真哪哒的，在那个理所当然地完全奉献给自己的举动中，看不到任何的枉费。整个场景显明了祂的神性，除非我们承认祂对万有都拥有主权，我们承认祂是那位，对祂的爱永远不会表现出超过应有的，否则一切都变得不和谐。
这是一个至关重要的问题。承认基督的神性，那么祂所有的品格相合。但是那些否认它的人，立即摧毁了祂的道德之美，以及福音的要素。那些祂所暗示的，以及那些祂经常接受的，不能被任何受造物所暗示或接受，而不摧毁一切的谦卑。只是由于神性，一切都顺理成章，一旦我们看到这一点并敬拜，一切都不会错位。正如我们已经说过的，这种对真实解释的考验是压倒一切的。当我们发现唯独这同一试验解释了那些早期的经卷，以及赎罪和将来的审判，有的远胜过证据，还有圣灵对敬慕敬拜的召唤，当我们意识到这一事实，即那一位有这如此无限荣耀的爱了我们，并为像我们自己这样有罪的罪人舍己。一次又一次地回到这一赞美的立场是非常重要的。当使徒，保罗，在 腓2章解释主耶稣道成了肉身之时，显示了它对我们日常生活的意义，所以让我们永远记住真理并非为让我们抽象的去研究，而是对心灵的恩典揭露，从而使爱慕之心和顺从能以感激的奉献涌出，在日常的家庭和工作生活之中。永远不让我们将基督的神性从那位可崇敬的祂本人分离出来，祂的个人爱情远胜于大自然中最强的磁铁，来吸引所有被祂所赎之人的爱慕之心。
3. 基督自己关于祂的荣耀的一些权威性陈述
有人争辩说，主耶稣基督没有主张过祂的神性。这样的解释宛如只能通过闭上眼睛，然后误用祂那“生在律法之下”的事实（加4:4）。祂经常提到这一圣约的位置。最单纯的信徒能看出，若主耶稣，在屈尊的爱里，取了属于一个奴仆的天性，这一无罪的天性既不是源于永恒，也不应与祂的神性相混淆。因此在祂的复合的性格里，祂比父小。但是若祂的人性是祂的原始状况，那么现在注意到的祂与父的等同和关联将是不合适的（比如：太28:19; 约5:21,23; 14:10,11; 17:5等等）。的确，尽管祂，是 神，能够并且已经成为人，一个只有人性的人是永远不能成为 神的，而不违背 赛42:8的原则和圣经那前后一致的见证。
“经和纬”的见证是我们所期待的，也是我们所发现的。所以圣灵的开场证词一目了然：“道就是 神”，“神”字在原文中被强调（约1:1; 参1:18）。但与这事实相一致，即主耶稣来特别是要指示父的名（约17:26），并启示祂（太11:27），我们发现祂一次又一次地高举父 神。祂的一生都是有意谦逊的（太12:19），祂吸引个人进入活泼的信心（约9:38），而不是吸引大众进入一个纯粹的口头上承认祂所显示的神性。然而，祂那早先被记录下来的给马利亚的话证明了一个与父之间独特而有意识的关系（路2:49），并且祂毫不犹豫去使用这些言语，诸如：“叫人都尊敬子如同尊敬父一样”（约5:23; 参 约一2:23），再者，“父阿，现在求祢使我同祢享荣耀，就是未有世界以先，我同祢所有的荣耀”（约17:5）。在上面两个场合，强调祂自己作为被差遣的那位，给出了圣约的角度，但是，如我们所见，并没有消灭祂本性的荣耀。我们也不能忘记那一惊人的陈明，“还没有成亚伯拉罕以先，我就是了”（约8:58直译）。不是单单地“我就曾是了”，而是“我就是了（现在时）”。并且，那给祭司长的回答在那个场合里是毫不含糊的（可14:62）。
我们不会在这里暂停来研究诸如此类的问题，“大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主？”，也不是，“你为什么称我是良善的？”它们，以及在 约9章和许多其它的篇章里祂对敬拜的接受，并且在 约20:28中对神性[归属]的接受对于谦卑的信徒来说是起决定性的，这点我们稍后思考。但是我们不能忽略那强调祂的荣耀的话语，“仍旧（是）在天的人子”（约3:13）。上下文如在其它地方一样，加强了这力量。并且那些“我就是”的言辞，前已提及，比如：“我就是道路、真理、生命”，“我就是生命的粮”，“我就是复活和生命”（约11:25 原文直译），对祂本性的威严有着明确的见证。这些应该不仅仅是路过的告示。对 神的诸多头衔的宣称也是如此，比如：在 太16:18中的磐石，以及，间接地，在 太21:42-44（同 赛8:14,15）中的绊脚的石头。所有这些陈述从一个受造物的口中说出都会全然令人反感。
不仅犹太人明白了主耶稣提出的那些独特的宣称（约5:18），而且在书信中的应用也启示了这一结论（比如：彼前2:8）。凡妇人所生的，没有一个大过约翰的，但是在 约1章中，基督和祂那忠心的仆人之间形成了无限的对比，正如在 来3章中基督和摩西的对比一样。“道就是 神”——“有（了）一个人，是从 神那里差来的”。那默示的话语是清楚的，“我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”：当我们读到祂时，不会想到一个受造物。主耶稣总是在祂的永存的荣耀里被视为独一无二的。
与祂那恒久不变的态度相一致，我们看到祂的荣耀显现在一个祂对祂的门徒较长讲道的记录上（约13-16章）。“（我）就必再来接你们到我那里去”，“我就是道路、真理、生命”，“你们当信我，我在父里面，父在我里面”，“我必成就，叫父因儿子得荣耀”，“我们要到他那里去，与他同住”。以及之后的祷告文所含有的宝贵话语，“就是未有世界以先，我同祢所有的荣耀”（约17:5），以及许多类似的经文。因此在复活之时，是祂自己强调了“（那）父、子、圣灵的名（单数）”——而且只有一个名字。
重要的是，要注意并把下列事实摆在那些在属人观点的斗争中困惑之人的面前，即没有一处关于主耶稣的人性和圣约从属性的陈明与祂的神性相悖，而且许多的陈述或经文和祂的整个态度会与对那祂神性的否认不相和谐。与卑微之后是祂的荣耀（路24:26）相一致，我们发现当祂在拔摩岛向约翰启示自己时，这言语的适当与明确。祂在世人中间谦卑的日子，祂的受苦已成过去，祂公开地陈明一个又一个荣耀的名字，比如在 启1:17：“不要惧怕！我是首先的，我是末后的”。但是为此，我们必须让读者参考关于启示录的那章，并且渴望他能分享我们的安息与欢喜，在我们荣耀之主的不变的荣耀里。
4. 预表中的基督的神性
许多关于我们主的预示常常特别地把祂在肉身日子的赎罪工作，以及由此产生的祂的子民与祂的联合——作为那“许多子粒”（约12:24），摆在我们面前。因此它们没有完全进入祂的神性。但是如我们前面看到的，祂完全的能力去实现所有要求的，不止一种方式阐明了，祂的神性，尽管那些预表，比如，捻的细麻布，皂荚木和乳香详述了当祂充满恩惠地成为在律法之下之时的顺服。诚然，祂的荣耀闪耀在一切之中，那幔子满有荣美。但甚至它也被圣灵阐明为祂的身体（来10:20），在其中我们看到祂真实的人性，以及祂在地上行走时的完美（约1:36），与所有人类的罪恶相别。诚然，父对祂，并因祂“喜悦”。
然而，有些人认为，会幕中的金子阐明了祂的神性，皂荚木阐明了祂的人性；但是祂在复活后并没有放弃后者，然而施恩座是精金不含木头。此外，基路伯，象征那些得赎之人，是与施恩座出于一块，同样是精金，但是信徒们并不等同祂那本质的神性。因此，难道不可以按照圣经去说金子描述了荣耀和尊贵，而木头描述了祂的羞辱吗？无疑，在祂里面，荣耀让人想起来神性，羞辱让人想起祂充满恩典地成为人，但是这些思想是不同的。
“磐石”是 神的名字之一（申32:4），启示了一些祂那不变的坚固。祂将自己与偶像作比，“据我们的仇敌自己断定，他们的磐石不如我们的磐石”（申32:31）。因此，吩咐去击打那磐石并非没有启示性的意义（出17:5-7）。不错，主也说到站“在磐石上”，以一种方式，它预言了祂将下到世界里来，与此同时，让人想起 出33:21,22，因为信徒的居所是“在基督里”。因此主的面在其上，和磐石本身，一样阐明了祂的威严。这里是奥秘中的奥秘，我们当永远意识到那圣中之圣，当我们说及那一位我们可崇敬之主时。但是，尽管那击打也许首先，暗示了祂的人性，我们记得那磐石没有说到被裂开了，如同那幔子，而是被“打开了”（诗105:41）。的确，是在祂完美的人性中，我们的主担当了审判，但祂承担的审判是比任何人都彻底，并在祂复合的性格中认知了那审判。祂不是两个人，而是一位。因此我们无需进行分析，但我们也不敢否认，在祂的神性之中，祂感受到审判的意义。与这点相符，出34:6,7的话语，“主……赦免（原文作：担当）罪孽”。参“有何神像祢，赦免（原文作：担当）罪孽”（弥7:18）。引人注目的是，在撒迦利亚书里同样的双重性被暗示了，在那里，击打再次出现在我们面前。“刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴”（13:7），在此前一章里我们读到：“他们必仰望我，就是他们所扎的”（12:10）。值得注意的是，创49:24预先把那牧人和那磐石连在一起，并引入了这话，“以色列的牧者，以色列的石头是从那里而出的”（原文直译）。诗80:1立即映入眼帘，那里的牧者被看见坐在二基路伯之上（或作：中间），伊甸园的转动发火焰的剑被除去了（参 亚13:7），从而使祂可以在中间代替它（见 西2:14 直译：“从中间”，和 来2:12）。
但我们可以再回到出埃及记中，走得稍远一些。在第三章主喜悦在旷野中将祂启示给摩西，祂圣洁同在的火焰是在荆棘里。这一道成了肉身的视角，以及神性和人性的联合是令人印象深刻的，特别是在那含有相关预言的特定话语的一章里（“我将是那我将是的”，14节直译）。摩西蒙上脸是对的，因为贯穿圣经，敬虔的人都是虔诚的敬拜者，并且，除非我们的态度一样，我们学习的目的和这本小书的目的就没有实现。这一基督神性的预表是对赞美的又一次召唤。“归给那位爱我们的——愿荣耀归给祂”。
“神啊，祢的宝座是永永远远的”（诗45:6）：——那是早期经卷的一致见证，——对于基督的神性来说，尽管有时是隐藏着的，“还没有亚伯拉罕就有了我”（约8:58）：——在这些话语里主耶稣本人宣称祂本性的荣耀，神性的荣耀。“我的主！我的 神！”（约20:28）是一个相信之心的喜乐承认。我们愿强调这一事实，即主耶稣把它说成信心的见证，“你……才信”。“祂（基督）是在万有之上，永远可称颂的 神”（罗9:5）是使徒书信永恒不变的见证。在早期经卷的应用中我们有一个神圣的证据。赛8:14中的“绊脚的石头”被说成是“万军之主自己”，而圣灵在彼得里面将这无误地应用到主耶稣身上（彼前2:8）。在圣经的最后一卷里，彰显着祂的荣耀，我们可崇敬的主宣称一些名字为祂所有，没有哪个受造物敢去使用，“我是首先的，我是末后的”（启1:17）。在 赛44:6; 48:12这些奇妙的名字无疑阐明了对绝对神性的宣称，与其他所有人形成对比。在启示录中的上下文很明显阐明了，祂的人性和受死，在圣约的爱中，绝不矛盾（启1:18）。当祂再来的时候，以色列会承认祂，在那引人注目的话语中，“看哪，这是我们的 神；我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是主，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐”（赛25:9; 参 诗50:3）；在 亚12:10奇妙的应验中，那里那位祂说，“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家”揭示了祂已成为人来拯救他们，因为“他们必仰望我，就是他们所扎的”。我们的心欢喜，我们的心敬拜，我们的心降伏，当我们意识到一些我们主耶稣基督的恩典时，“祂本来富足”却为祂子民成了贫穷，叫他们因祂的贫穷，可以成为富足，在祂里面成为了 神的义（林后5:21; 8:9）。因为这个主题不单单是一个为头脑的主题：它是给心灵的讲话。头脑知识永远是不够的。我们渴望成为敬拜者，愿 神使用这些书页去加增祂所爱子民的爱心与奉献。有此意念，让我们思想下一个方面，即：——
5. 以色列和基督的神性
圣灵告诉我们，“以色列……正跌在那绊脚石上”（罗9:32），此处的上下文可能首先似乎暗示，“得救是本乎恩，因着信”。但是之后的话，“我在锡安放一块绊脚的石头”暗示了一位，而这一位不是别人而是“ 神的义”（罗10:4,5），祂所爱的子民是信入了祂。但是这双重的思想不是一个问题。除非有一位，信心能安息在其上并祂完成的工作之上，否则信心将一无所是。“倚靠人血肉的膀臂，心中离弃主的，那人有祸了”（耶17:5）。这些话可以很好地让我们想起，我们所信入的那位必须是 神自己。并且 赛8:14解释那绊脚石也是圣所（见 诗73篇和亚萨那变化的经历），不是别人而是“万军之主自己”，一个对基督的预言，如 彼前2:6-8所丰富显明的。难道不是在这里以色列仍绊脚吗？许多人愿意承认主耶稣是一位“夫子”，甚至是一位“先知”，但祂的神性和赎罪之工仍然被否认。那接受祂为一位“夫子”而非祂的神性的开放心态，尽管它可能除去强加在阅读新约上的禁令，并且可能为福音的见证打开其它的机会，但其本身没有什么属灵的价值。事实上，它可能常常是开广时代的记号，因此是一个更大的危险。人们可能想象藉此他们就摆脱弃绝祂的罪过，当他们的弃绝是没有少的不公正，无论多么礼貌地表达出来。伊斯兰教站在同一位置上反对祂真理的这一揭示，现代主义联手进来，胆敢从主身上夺走祂本性的无暇，和祂的代赎之工。招魂术，和其它诸多属人的宗教，有着同样的特征。罗马天主教，连着它的教皇和祭司，在一个高贵的位置上，从那位配得“磐石”这名的身上抢夺了它，并想宣称重复祂的献祭，从相同的邪恶之源流出。但是，与此形成鲜明的对比，信徒们应该更加欢喜在那位荣耀的主所成就的赎罪之工里。
但是以色列，感谢 神，不会，作为一个整体，仍处在不信之中。照着拣选的恩典，现在所留的余数是 神所命定的保证，即 神必赦免祂所留下的人（耶50:20），“于是以色列全家都要得救”（罗11:26），祂种的栽子，祂手的工作，使祂得荣耀（赛60:21）。
那改变的态度，当帕子被除去之时（林后3:16），必会唤起我们的赞美。“祂的名必称为主―我们的义”（耶23:6）。在以色列如此称呼祂之前，现在它是祂的名字，但是那一天要到来，那时他们会承认祂的荣耀，耶利米书里此前的经文清楚地表明了“主”是一位，祂成为人，那给大卫兴起的“公义的苗裔”。我们已经看到应许的宝贵言语，“他们必仰望我，就是他们所扎的”（亚12:10），赛25:9响起了对祂的欢迎词。“到那日，人必说：看哪，这是我们的 神；我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是主，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐”。因此，以色列将承认祂的神性，尽管他们长期以来，而且如今仍然在弃绝祂。
6. 祂所引用的经文
主耶稣活在对圣经的喜悦之中。当祂遇见撒但祂引用圣经来面对每一个试探，在第一个篇幅里（申8:3）祂阐明了祂那完美的人性作为那位以 神的每句话为食的人。但其它的提及也阐明了祂的神性。祂强调了祂自己的卓越，在这句话里，“摩西……他书上有指着我写的话”（约5:46; 参 39节），并补充说相信圣经和祂自己的话语是交织在一起的。若祂不是 神，太11:10对 玛3:1的“挪用”将是侵吞。祂在下一章里所使用的经文促成了祂荣耀的彰显。在 太21:16中祂从经上的话显明祂有权接受赞美，并且在 太22:44中使用 诗110:1来显明以色列的领袖们是如何拒绝祂本性的荣耀的。祂并没有犹豫去宣称 亚13:7连同它对那大能者的预言被 神描述为“我的同伴”（太26:31）。在复活之后祂强调所有指着祂所写的经文（路24:26,27,44）。那想法，即认为一个受造物会如此说，不但与表达的言语不和谐，而且也与祂采取的立场不和谐，更与圣经中自始至终对 神与人之比的揭示不和谐。我们的心再次承认，若我们尊崇地承认祂的神性，所有祂的话语都是合适的，有力量的，我们将再次将荣耀归给祂，就是那位成为人，从而可以救赎我们的祂。
7. 祂对敬拜的接受
这证据不仅是结论性的；正如我们所看到的，它具有重要的道德意义。罪恶的高度以受造物对敬拜的接受来标明。当希律胆敢如此做的时候，“主的使者立刻罚他”（徒12:23）。那些被标记为罪恶的领袖们，罗马之兽的诸头，最后的敌基督，在这对 神的完全蔑视中，被标记为撒但的代表。若祂不是 神，那么那位与世人完全对比的祂能怎能接受敬拜吗？若这可能的话，这罪在这样的一位身上会更大，因为他的品格和他话语的荣耀，会欺骗那些因为恐惧背离希律和敌基督的人。罪恶的阴险将受到最严厉的审判。从这个结论里没有真正的逃脱。因此去拒绝基督的神性是完全不合常理的，并且极其忽略了 神性的本质荣耀和诸多属性的事实。
8. 比喻暗示了祂的神性
在这些惊人的比喻中包裹着真理的许多部分。我们看见罪人的需要，以及 神满有恩典所作的拯救。牧人的寻找，赐下的公义礼服，每一个日常需要的供应，与主耶稣在一起的将来的荣耀都摆在了我们面前，连同那对撒但的工作，和一个假冒的“教会”，以及对那些不敬虔之人庄严的排除和最终的审判的时代性的揭示。在所有多方面的教导之中，一个明显的事实是显而易见的。主耶稣将比喻以祂和祂的工作为中心。若我们把祂从旷野中的会幕里拿去，我们会剩下什么？门帘，门（入口），与坛会消失，没有了约柜，基路伯会落下，灯台的枝子也是一样。板子将没有银座，铜盆没有底座。比喻也是一样。太7:24-27的那磐石所说的是谁呢？谁是那撒种之人？谁买了那宝贝和珠子？谁是那好牧人，和那好撒玛利亚人？谁是那唯一的儿子，筵席为祂摆设，或者谁是那位被打发去园户那里的？谁是那家主，那新郎，那绵羊和山羊的分别者？主耶稣不会否认祂自己的高贵的荣耀。圣经的原则全都反对一个受造物如此将个人的荣耀置于他人之上。这些原则被废除了吗，还是主耶稣本性上是 神？对这个问题的答案我们毫无疑问。并且与祂的威严相符，对祂个人的攻击是夺走葡萄园的理由；对祂来说，冒昧地参加筵席，而没有礼服，要面对永恒不变的厄运，并且祂宣告了对那不敬虔之人的判决。打发到园户那里的仆人们没有被轻看，但主显明自己作为与那些仆人截然不同的一位，不仅在尊严的高度上，而且在与父[1]的本质关系上。尽管祂强调，“你们都是弟兄”，祂与门徒之间的相似性强调了祂对祂百姓的所有权，正如祂在其它地方所说的，“你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是”（约13:13）。祂对自己的本性和祂的使命毫不怀疑。
在约翰福音中的些许不同的比喻有着同样的信息。约10章中的那牧人被看见在28,29节解释性话语的荣耀彰显中。主耶稣自己是“（那）粒麦子”（约12:24 原文直译）；祂的百姓是那许多子粒。唯独祂是那真葡萄树；祂的百姓是嫁接在其上的枝子，并且他们需要被修理干净（约15章）。每一个祝福都依靠祂。祂从未暗示其它。前后一致的见证是非常自然的。没有其它会或能让经文间彼此和谐，没有其它能满足罪人的需要或者得救之人的渴望。
9. 基督与祂的百姓之比
首先这个标题可能看上去奇怪。祂的百姓不是从创立世界以前就在祂里面蒙拣选了吗？（弗1:4），他们不是藉着主权的恩典“在祂里面成为 神的义”了吗？当祂再来在祂的圣徒身上得荣耀时，他们不是会像祂吗（约一3:2），并且，当他们满怀希望地等待、等候那“所盼望的福”之时，他们不该照主所行的去行，并且去效法祂吗？祂不是说过，“学生和先生一样，也就罢了”吗，和许多相似的宝贵话语来鼓励跟随祂的脚步？感谢 神，所有这些都是真的，得赎之人被预先定下，使他们效法 神儿子的模样（罗8:29）。但是，如同许多已提及的经文所丰富而清楚表明的，在祂和祂的百姓之间有一个神圣强调的对比。那些阐明祂人性的篇章让人想起祂的神性（比如，腓2章），我们读到，“祂应该在各方面被形成为和祂的弟兄们一样”（来2:17，原文直译），因为“太初有道……道就是 神”。祂的人性并非从亘古就有：祂成为人，但祂本质上的神性依在。因此在 诗45篇的宝贵预言中，那位新娘，尽管被带到一个亲密的关系里，听到这话，“祂是你的主，你当敬拜祂”（诗45:11）。我们在其它地方也注意到，那些有着奇妙亲近特权的人，在与祂相比时感到自己的虚无。我们需要被提醒吗？施洗的约翰意识到他的不配——就是给基督解鞋或者给祂提鞋；在拔摩岛的那使徒扑倒在祂脚前。四福音书中的暗示已经出现在我们前面。亚伯拉罕被举得很高，但是基督毫不犹豫地说，“还没有亚伯拉罕就有了我”（约8:58），当以赛亚说，“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人”（赛6:5）是因为他看见了基督的荣耀（约12:41）。正是在那一祂强调了亲近的篇章里，“你往我弟兄那里去，告诉他们说……我的父，也是你们的父；我的 神，也是你们的 神”，也是那章祂毫不犹豫地接受了多马的敬拜，“我的主，我的 神”（约20:17,18）。并且带着同等的明确性，“主对我主说”被我们的主耶稣宣称来显示祂与大卫的区别，和亚伦的祭司们也是一样。同样的方式，在 来3章里，摩西是一位仆人，唯有基督是那儿子，拥有 神的家。
毫无疑问，祂完全的顺服和祂那无罪生命的所有完美强调了这一对比，但它不单单是在我们面前的一个道德层面上的对比。正确被理解的话，这道德上的对比显示了祂的神性，但是此时需要强调在我们心上的那一点是，这区别不仅仅是一个性质方面的区别，而且是本质方面的区别。主耶稣被视为本质上为 神，祂自己卑微来完成一份对所有其他人来说高不可攀的工作。
在比喻中对祂的提及已经被注意到了——祂是那唯一的儿子，其他都是仆人；祂是那真葡萄树，祂的百姓都是枝子；祂是那牧人，祂所赎之人都是羊。预表也阐明了同样的思想。洗礼是“归入基督”，使人想起所有属祂之人本该受审判，但祂，那位没有瑕疵的，担当了他们的审判，从而使祂那完美的顺服可以算为他们的。主的晚餐将同样宝贵的信息具体化，以一种方式，将所有的荣耀归给祂。我们应满怀感恩的心去在书信中看到，祂与父连在一起作为祝福的缘由，所有祂的百姓都是领受者，所以他们的赞美满溢给祂，以一种方式，若基督不是 神，它将会完全有悖于 神的荣耀。关于祂的再来也是一样。祂是中心，当祂的百姓有份与祂，若有忠心，则成为和祂同作后嗣，这话将所有荣耀归给了祂。若有些人首先认为诸如“同作后嗣”这些词会有相反的教导，他们只需被提醒“神的儿女”和“神的后嗣”，以及呼叫“阿爸，父” 等词语绝不抹杀那本质上的区别，或者，多说一句，允许任何丝毫的不敬。那位最知道自己亲近的将会是那位最虔诚的。当一个敬虔的信徒是在圣所里时，亲密感永不会退步成熟悉度。
10. 赎罪
“基督为罪人死”，“我们藉祂的血得蒙救赎”，“神的儿子，祂是爱我，为我舍己”。这些宝贵的话语在 神百姓的生命中有着活泼的力量。那藉着圣灵叫人知罪的能力，在 神的光和祂圣洁的律法下受了责备，觉得自己是一个有罪的罪人之人，不会质疑赎罪的必需性，只会因赎罪的事实和它的果子以及在他已改变的生命经历中欢喜。胜利的话语响彻——“成了”，因此“我们藉着我们的主耶稣基督与 神相和”。意识到微小的需要就意味着一个浅薄的经历。
基督为罪人的受死需要祂有完美的人性，从而能亲身担当我们的罪（彼前2:24），也就是在“祂的肉身”上（西1:22），为祂的百姓而舍（路22:19），这被会幕中那无瑕疵的幔子所预表（来10:20），那幔子从上裂开暗示了这一点（太27:51），作为一个证据，即 神的忿怒满足止息了，并且藉着祂，可以说，打开了那条路——噢，怜悯的奇迹——为失丧的罪人打开了那条通向 神面前的道路。
但是，难道基督的神性不被祂的赎罪工作所需要吗？毫无疑问，当我们看到罪的可恶，和 神的忿怒的庄严特征时，我们大概感觉到了这一点。确实，祂的神性从未被放在一边；祂将自己倾倒出来，但祂依然是“祂自己”，并且在祂的神性里，祂无疑被视为献祭者，因为祂的灵是永远的（来9:14）。但不仅如此。超乎对祂神性的这种普遍意识，我们可能会注意到一些显著的指示，即这完美的牺牲必须是一位，就是 神祂自己。
在亚当里面，所有人的完全败坏需要一位超乎所有人，祂成为人，正如 出3:14可以译为，“我将是那我将是的”：——地上荆棘里的属天的火焰可能是个预表，正如主的陈明，“我必……站在你面前”，在那击打的杖以先，在何烈的地上（出17:6）。神性和人性必须在一起，因此焦点唯独是在基督身上，没有天使能救赎：他们的领域被视为和人的领域不同，任何对他们本位的离开都被视为对 神的不满（犹6,7）。因此只有一位能承担这份工作，对于它所有人都不能胜任（诗49:7），与那永恒的计划相符，祂来了，并完成了那完全的工作。圣经预言的实现需要那位做成赎罪的，必须是主自己。当主的名在 出34章被启示时，我们读到那宝贵的话语“赦免罪孽、过犯和罪恶”，但是赦免一词在原文中更表示“担当”。这更为惊人，神藉着自己对罪的担当而赦免它。我们想起以赛亚的预言，“祂却担当多人的罪”（赛53:12），并且再一次意识到需要那位，祂既是 神又是人。正是这屈尊让弥迦惊叹，“神啊，有何神像祢，担当罪孽？”（弥7:18，原文直译）。
此外，难道不需要 神的爱吗？神爱子的赐下被视为作为奇妙之爱的彰显，但是一个受造物可以用另一位来代替。我们越多地意识到父的无限荣耀，我们就越会看到赐下一位受造的不可能在我们面前。落在那位被赐下者身上的审判是如此巨大，以致于找不到替代，若对此的愿意忍受在一位受造物身上可能的话，他的爱就会比那位赐下者更多。但是若那位被赐下者在本质上等同，父 神的爱在“不爱惜”上，和子 神的爱在忍耐之中，是一个且在它的丰满里是相同的。再一次，我们敬拜。
再者，神的公义需要那位来受死之人的神性。若赎罪被托付给一位受造物，对代赎的反对就会有一些力量。为什么忿怒要落到这样的一位身上？审判的转移会看上去绝不公义，与在圣经里对 神本性的视角不符，若这转移是到一位在本性上如此依赖的人身上，他是与 神截然不同。常常在街上有人问：“你认为别人为你受苦公平吗”？我回答，“不公平，若那人是受造的，但是圣灵从未暗示这一想法”。若那位为我们而死的是“在万有之上，永远可称颂的 神”，是我所得罪的造物主，是那位，因为爱我，成了肉身以致为我而死，祂就有如此去做的完美之爱的权利。没有丝毫的强迫，没有丝毫对他人强迫的暗示。这里是祂爱的绝对合宜和丰满。
更进一步，“除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了 神的灵，也没有人知道 神的事”（林前2:11）。这所给的启示，出于恩典，从而使信徒们能知道 神开恩赐给他们的事，我们的心为之欢喜。但那潜在的原则让我们去期待那位与父 神等同的并且完全进入祂的旨意之中的，是那一合适的牺牲。对忿怒的完全担当包含了对这里面的神圣目的的完全知识，并且同等的知识是同等的宝贵证据。关于赎罪的每件事都需要一位，并且祂不受任何限制（除了那些祂自愿采取的限制之外）。
此外，基督所完成工作的果子需要祂的 神性。祂被视为既是死人又是活人的主。祂被高举，一切都以祂为中心。我们看到那问题，即要恢复给祂祂曾经拥有的荣耀（约17:5），但仍要领受那超乎万名之上的名的恩赐（腓2:9）。只有那位具有两种本性的，才能拥有这种双重层面的高举。如我们常常发现的，有一把复杂的锁，但只有一把钥匙——基督的神性——在每个场合都适合，没有任何其它的东西能打开那把锁。这推论对于一个深思的心灵来说是结论性的。在祂的高举里我们理所当然地爱祂。若祂与父 神在本性上不同，我们的爱就要分成两份，祂的爱看上去更伟大，来唤起我们对祂更多的爱。若祂是一位受造物，我们感到被祂吸引，而不是被那舍弃他人来担负重压的一位所吸引，我们的爱就失去了它的合一，和它的灵性。它变得有争议，且出乎本能。在我们意识到之前，我们对 神的爱就减少了。唯一消除这种罪恶的方法，就是意识到父和子的从亘古以来的本质之爱，包含着同等的奉献，不论哪一位在圣约的工作里担任什么角色。啊，对父来说，将仇报在那位永远和在祂在一起一位身上的代价何等地大，对子来说，担当从那位祂永远所爱者而来的如此大的忿怒的代价何等地大。语言不足以表达，但是我们在一定程度上意识到我们的心应如何看待这笔恩典的交易。
我们已看到，高举祂是父所喜悦的。并且这一高举没有什么可相提并论。赛42:8有合适的证词，“我是主，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神”。但是是那父的名和荣耀给了祂，因此祂不能是别人。再次我们因着那相同的钥匙赞美 神，并看到一位，祂不是别人，使得祂能够担当那名，但是祂取了奴仆的样式，使得祂能接受那荣耀。没有人性的神性，以及没有神性的人性，同样会阻止圣灵所告诉我们的所发生的一切。
并且除了这一把钥匙（即基督的神性）以外，这一敬拜和崇敬，被父所称许，将使圣经成为一本降低 神荣耀的书，并助长偶像崇拜之风。我们越看到主耶稣的尊荣，我们就越意识到，神的至高无上必然意味着那位救赎者必须是 神，并且全部的圣经都证实了这一暗示。所以当我们承认耶稣基督是主时，这是使荣耀归于父 神（腓2:11）。赎罪的深度对于一位受造物来说会太大，它称许结果的高度会太高，但是主耶稣完美地进入了这工作的两个部分里，我们的心将再一次尊崇祂，是的，它们将永不停息这对祂的崇敬之爱，就是那位“爱我们”的主（启1:5）。
11. 鉴于敌基督的主张
“你们就像 神一样”（创3:5，原文直译），“我要与至上者同等”（赛14:14）。通过这样的话语，撒但的目的，自从牠的骄傲和堕落，可以清楚地识破。结28:6-9中牠的无耻在我们面前。“因你居心自比 神”和“在杀你的人面前你还能说我是 神么？其实你在杀害你的人手中，不过是人，并不是 神”。我们在 帖后2:4中读到类似的话，“自称是 神”。并且在这两个篇章之间，在历史的书页中有惊人的预示：——“沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不侍奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的么？”（但3:14）——这像是一个有着完整人的样式的像（注意在2:38中 神对巴比伦的限制，“你就是那金头”）罗马统治者们宣称属 神的尊荣，别迦摩持有这样的一个中心——因此我们读到那里是“撒但座位之处”（启2:12,13）。希律接受了那邪恶的奉承“这是 神的声音，不是人的声音”，结果是什么呢？“希律不归荣耀给 神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了”（徒12:22,23）。
在 太4:9中撒但渴望敬拜是明显的，也可以从 但11:39暗示出来。在 启13:4中让人看见了可憎的高峰。“（他们）又拜那龙——因为牠将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：谁能比这兽？谁能与牠交战呢？”整章都充满着邪恶崇拜的预示。人并非拒绝敬拜，而是选择了假冒（之神）。他常常喜欢敬拜和被敬拜。人种的历史就是对此的悲惨注释，并是为那启示的高潮做好了准备。
现在我们得出了一个最重要的结论。我们是否注意到撒但所设计的对主耶稣的模仿，作为一位受敬拜者。通过这一可恶的假冒，牠正强调了牠所模仿的这一事实。我们再次看到主耶稣是那位荣耀者，配得敬拜和赞美。
还有另一个重要的推论。若主耶稣不是 神，祂对敬拜的接受和认可将会与圣经的整个要旨相悖。若一个希律因为好像他是 神接受颂赞而被罚，我们应怎么说主耶稣呢，除非我们承认祂的神性？很明显进退两难。祂要么是真理要么是欺骗，同样的方式，祂要么是“在万有之上，永远可称颂的 神”（罗9:5），要么是偶像崇拜的大胆鼓励者。最显明的罪莫过于吸引别人来崇拜自己。去拜一个偶像的罪是重大的，但是去欢迎别人来拜自己显然是更为邪恶的。过分骄傲的罪将被包含在内，并且 神被大胆地夺走了祂的荣耀。主耶稣的品格，正是在祂那谦逊而美丽的生活中，只会使一切更加令人震惊。一个希律和一个敌基督，通过他们显明的罪恶，警告了那些有思想的人们，即对人的敬拜显然是不合适的。但是，若那位表现此品格的本质上不是 神，那芳香生命的荣耀会更加巧妙地吸引人，成为撒但登峰造极的手段，旨在欺骗选民。因此那恶者的傲慢的罪恶被 神支配来更加惊人地证明我们可崇敬之主的神性；当那使徒从所有其它不可能的假设中转向这些话时，“但基督已经从死里复活”，所以愿我们也，带着相同的喜乐，高呼，“太初有道，道与 神同在，道就是 神”。
12. 在书信中所阐明的基督的神性
圣灵喜悦在二十七卷希腊文经卷中赐给我们二十一封书信[2]，此外，在最后一卷中又包含了七封信。在这些被圣灵感动的经卷里，圣洁朴素的品格与奇妙的威严相连。以一种非凡而有益的方式，我们被带进了初代教会的内在经验里。神并没有呼召祂的百姓来通过一个大学考试或去发表一篇辩论性的学术论文。而是祂吸引我们到一个因祂宝贵的真理而饱足（若我们可以使用这个词的话）的生命里。学问研究并没有被忽略；我们在这些奇妙的书信里发现了那最深的逻辑。但这总是在一个属灵和实际的背景中，这要去感受又要去学习，并且圣灵显示了它在一个信徒的日常生活之中的影响，比如，在 罗12章（附在9-11章之后）和 腓2章中。没有被圣灵感动的“欧几里得几何学”；真理是食物，而不是空的定律。所有 神的儿女都该精通纯正的教训，因为他们要活在与父的相交之中。他们从上头生，并被带进家里，并在那里被养大，除非，他们实在徘徊。“小子们啊，我曾写信给你们，因为你们认识父”。
因此，并不奇怪，遍及这些启示的书信之中，父对我们亲爱之主耶稣的强烈喜悦（见，比如：约1:18; 太3:17; 12:18; 17:5）找到了它的回声，而且不仅仅是一个回声。圣灵来了为要荣耀基督（约16:14），并且祂的态度显明在圣经中最后一处提及基督工作的经文里（启22:17）。因此书信的整个氛围都是一个，即对基督的奉献。
请计算一下，若你愿意，祂那些不同的名字出现了多少次，并注意它们被强调的方式，有多少次两三个名字被联合在一起（比如：我们的主耶稣基督），连同宣称的物主代词（比如：我们的）。请注意没有其他人被如此地提及。与其他所有人的区别不仅是在程度上，而且是完全的和绝对的。对蒙拣选的天使和敬虔之人的提及与祂没有可比性，尽管两者都被正确地承认。我们找到的唯一与祂可比的就是父 神，并且主耶稣总是与祂连在一起。我们会怀疑所有这些的意思吗？
此外，使徒们对基督的热情，正如我们在其它地方所注意到的，是如此地惊人，若基督不是 神，在圣经的光里，这种热情就会伤我们的心。书信的开篇都反对一切的偶像崇拜以及将不能朽坏之 神的荣耀变为偶象，仿佛必朽坏的人（罗1:23）。但这一态度从未暗示给基督少些荣耀，为什么呢？不是因为祂是 神吗？
找不到一节经文暗示在祂有任何的污点。亚伯拉罕蒙爱，但他并没有因行为称义（罗4:2）。大卫那些自传式的诗篇被引用（罗3:4; 4:6-8）来显示他称义的根源。一个彼得需要被持守，一个提摩太，尽管没有别人像他同心的，需要鼓励以免胆怯。但唯有基督是被颂赞的。祂与所有祂的百姓截然不同，正如在四福音书中一样。他们是得救之人，而祂是那唯一的救主。一次又一次我们到达了如此的表达，比如，“有 神称他们为义”。但是在同等被强调的启示中没有不协调的感觉，“基督耶稣，神又使祂成为我们的智慧、公义”。可能那些不认识祂的人立即会说，“神又使祂成为”暗示了“一个区别”。我们是否曾否认这所命定的区别吗？正是这显示了真理的全部，并且它超出了每一个人的自然想法。有太多的东西不能适合一个受造物，但也有太多的东西在说基督的接受。祂的两个属性，但只一个本性，是唯一可能的解释。我们试图去看不含人性的神性，一些经文就不合适；若我们试图去看不含神性的人性，其它的经文，以及整个潜在的论据，都无效了。当我们看到这双重的视角时，圣灵使用的言语就没有任何矛盾，我们的心为此欢呼。
这引领我们去注意在书信里的一些特别的陈明。罗9:5是一个。“列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，祂是在万有之上，永远可称颂的 神”。同样，腓2章。“祂本有 神的形像，不以自己与 神同等为强夺的；反倒虚己[3]，取了奴仆的形像，成为[4]人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服”（腓2:6-8）。我们的心呼吁记念 林后8:9的话语：“祂本来富足，却为你们成了贫穷”。主耶稣因圣约受了屈辱，为要成就祂与父之间的圣约的工作，当他们思想祂的神性之时，这要永远在祂的百姓面前。
去注意 林前10:4的陈明是重要的，“那磐石就是基督”。根据 申32:4,18; 18:31和不断地为 神使用这一名字（撒下22:2; 诗31:3; 42:9）我们在 太16:18里看到一个主耶稣明确宣称的暗示（罗马天主教胆敢将其递交给一个人）。根据原则，我们不会过分强调任何可能受到恭敬质疑的特定“读法”，因为仅存在于某些手稿中，[5]但是那子句，“也不要试探基督”在 林前10:9中是更困难的“读法”，一个抄写者对此的改动至少很难解释。难道这段经文不是要强调那位显现的，那位被以色列试探的，就是主耶稣吗？
加1:1是那间接提及的经文之一，高举了我们亲爱的主，祂与所有人不同，以及在许多书信的开头与结尾祂被带到我们面前的方式，可能会更好地鼓励我们敬拜地承认祂本性的荣耀。
此外，主耶稣的工作总是被阐明为独一无二的；因此我们的信心是在祂里面；神是“称信（入）耶稣的人为义”（罗3:26）。但是 神的声明，若基督是受造物的话，“倚靠人血肉的膀臂，心中离弃主的，那人有祸了”（耶17:5）将有其影响。因着祂的神性和完成的工作，“凡投靠祂的，都是有福的”（诗2:12）。“没有义人，连一个也没有”正是那章阐明“义因信耶稣基督” 的见证。一个自己需要称义的人怎么能带来称义呢？正是这表明了亚伦祭物里的命定的预表的失败，以高举那预表的实体。以色列的大祭司为他自己献祭（利16:11），并为“自己的罪”（来7:27），但基督为罪人献上自己。在“为他自己”和“祂自己为”之间存在了所有的差异。
与基督的工作相符，一切的祝福都在祂里面，诸多属性是祂的，并且它们只能属于 神，侍工是奉祂的名去做，并且教会被视为为祂所有。无论从那个角度我们去看主耶稣，只有在我们将那本质神性的荣耀归给祂之后，祂的独特性才是可以解释的。我们会因为这样的一个陈述“基督那测不透的丰富”，以及“并知道这爱（指：基督的爱）是过于人所能测度的”（弗3:8,19）而吃惊吗？
西1:15,16视基督为在一切受造的以先。“首生的”一词根据 诗89:27有一个合适的意思。祂在所有执政的，掌权的之上。没有丝毫暗示，基督有一个开始；没有一节经文暗示了这一想法；这事实是重要的。
在 帖后2章，敌基督对基督的攻击采取了假定我们的主的神性的形式，但不敢否认它。无论 提前3:16怎么翻译，我们都有一位的彰显，祂的威严以一种方式照耀，这与那对祂神性的普遍见证相符。可能，我们应该这样翻译 多2:13：“我们的至大的 神和救主耶稣基督的荣耀显现”（参 10节，“我们救主 神”）。无论如何，这里使用的定冠词证明了这一点并强调了祂与父的关系，有着一个类似的推论。
13. 在希伯来书中所阐明的基督的神性
默示给希伯来人的书信是“没有署名的”，为了一个神圣的目的。写这卷书的人可能在 彼后3:15里被暗示了。在第1章它的见证是非常明确的。“神荣耀所发的光辉”是我们可崇敬之主的开篇视角之一，“神的使者都要拜祂”显明祂远胜过“所有的天使”，正如祂在 腓2章里与所有人不同一样。此外，“神啊，祢的宝座是永永远远的”（来1:8,9），“主阿，祢起初立了地的根基；天也是祢手所造的”（来1:10），对这一见证毫无疑问。第2章非常合适；它阐明了祂的人性，“比天使微小一点”。这顺序与约翰福音第一章里的顺序完全相同；神性在先，人性在后，但仍是一位，腓2章也相仿。它是圣灵所定的顺序，因为基督的神性是本质的、永恒的。道成了肉身导致祂的人性（来2:17），但在祂的神性以先没有神化；祂是 神。来3章显明摩西是位仆人，但是基督远胜过他——祂是儿子。摩西是在家中，而基督位于祂自己的家之上。祂的荣耀不仅是更大的，而且在属性上不同——“祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣”（来3:3）。但谁是那位建造的呢？“建造万物的就是 神”；主耶稣在祂的神性和人性中再次在我们面前。因此有那警告不要惹祂发怒，以及一个不信的恶心把永生 神离弃了。“你们今日若听祂的话”紧连在对基督的提及之后，7节和15节也一样；并且主耶稣的那独一无二的无罪的荣耀（7:26）和祂的降世（10:5）阐明了祂本质上的不同；摩西所受的凌辱是为了基督（11:26），因为祂不仅在新约中而且在旧约中都是中心。
14. 彼得、雅各、约翰和犹大的书信
神的仆人彼得的默示见证与保罗的相似。对同一位主的同样的强调，且唯独强调祂，摆在我们面前，在 罗9章得到应用的经文显然在也这里被使用。“万军之主自己”（赛8:13,14）被在 彼前2:8中看见，并被说成是主耶稣基督。使徒没有丝毫想法，彼得是那磐石；“所拣选、所宝贵的房角石”非基督莫属，而信心是以祂为中心。祂完全与所有其他人不同，并且 彼后1:1可以翻译成：“我们的 神和救主耶稣基督”[6]。约翰、雅各和犹大也没有另一位救主。对他们来说基督就是一切。若雅各是主的兄弟（加1:19），这似乎很可能，他对“仆人”（雅1:1）一词的强调是更为明显地宝贵。约翰显明了否认子的罪孽（约一2:23）。约一5:20[7]的言语是令人印象深刻的，犹大，在高度评价天使长的同时，让主耶稣的荣耀与其截然不同。正如在所有圣经中，其他所有人都是仆人；祂是那位唯一配得荣耀的。这些书信就是如此，没有一个“唯一神教派者”，也没有一个“高等批评者”能写出其中的一卷。
15. 疑难经文
可能有人会说，“但是有一些疑难”。毫无疑问对于我们来说有疑难。哪个主题没有它们呢？若我们能明白主耶稣的所有本性，我们不会证明圣经有误吗？（太11:27）。疑难是属于正确的特征；它们并不让我们主的那些荣耀的宣称无效，当我们看到祂的神性和祂的人性时，它们是合适的，比如，提前2:5陈明，“只有一位 神，在 神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”。此处的上下文显示有一个强调，如同在 罗3:30和 加4:8中，就是对 神独一性的强调，这与异教对不同民族有不同神祗的观点对比。所有的民族都是一道，因此对于犹太人和外邦人来说只有一位中保。我们比较 罗10:12，“因为众人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人”。任何误解，通过使用一个类似的疑难经文，都会驳斥它。谁是那位我们求告的主呢？珥2:32明显地显明了是指 神祂自己（见 徒2:21）。若我们承认主耶稣的神性，一切都是清楚的，因为求告祂明显是新约的信息。那些反驳的人将使 林前8:6否认父的主权，因为有“一位主，就是耶稣基督”。若有何人正确地答道，这个表达没有这样的暗示，我们将回复同一节经文的起头部分“然而我们只有一位 神，就是父”没有丝毫的暗示反对主耶稣的神性，正如这章的开头经文更为明显地显明的。
有时译文可能遮盖祂的荣耀，比如：“祂既得以完全”（来5:9），对此词在整卷书里的仔细思索将显示这个意思，“被带到目标”，祂完成了那赐给祂去作的工作（约17:4; 19:30）。
可能一些人会暗示 林前15:28。但是那里的言语是惊人的。在24节我们读到，“交与父 神”，而在 28节里没有读到。不是记着“叫 父在万物之上”。若主耶稣的神性只是被更多的强调，在祂将所治理的国度交出与父，在祂与父永恒的合一里，怎么办？那上下文指的是一个特别之举，不是一个条件，“要自己服”可以更精确地被译为“自己也必顺服”，也就是，在这一特别之举中。因为“放弃”，和“领受”必须被视为一个圣约的工作，祂的人性在我们面前。但哥林多前书的这些词指示了祂之后的荣耀比在国度里更少了吗？当然不是[8]。让我们想起我们不仅有“祂祖大卫的位”，而且有“祂的国也没有穷尽”（路1:32,33）。同样的方式，不仅祂作王一千年（启20:4-7），而且我们通过 启11:15有一个双重暗示：（1）“世上的国成了我主和主基督的国，以及（2）祂要作王，直到永永远远”。与这一永远的王权相连，神性被强调了（启22:3,4）。一切都和谐，让祂得颂赞和荣耀。这样，我们坚信并确信，当我们怀着崇敬之心和门徒般的心态时，任何疑难都可以解决。圣灵会引领进入一切真理，谦卑人必按公平被引导，使每一个疑难只会帮我们去更多地意识到在祂里面所找到的丰盛（西1:19; 2:9），从祂的丰满里祂的百姓都领受了（约1:16），并且仍旧领受。
16. 一些误解
若有人沉迷于辩论，我们不是为他们而写。态度是极为重要的，在这件事上，比我们所意识的更为重要。一颗好争辩之心，不认识主自己，就关闭了许多宝贵知识的大门。“祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们”（诗25:9）。“神深奥的事”不是启示给不信或骄傲之心。
但是有一些反对意见已让 神的儿女们和忧虑的慕道友们不安，至少是暂时的，尽管 神其他的百姓可能对此没有困难，思索它们是荣耀 神的。
一些人为这些话语感到困惑，比如“子凭着自己不能做什么”和“父是比我大的”（约5:19; 14:28）。但是若圣灵强调主耶稣所自愿担当的那圣约的位置时，我们应期待其它的什么言语吗？诚然，有很多诸如此类的经文，但是没有一节否认祂本性的荣耀。它们只会指示祂作为那完美奴仆的态度（腓2:7）。无疑，若祂是“在万有之上”，但成为一位奴仆，祂会成为一位完美的奴仆。那理论，就是说那位荣耀者不能担当这一屈辱的位置是对 神权能的否认。换句话说，所使用的言语与基督的真实而圣洁的人性相配，不含任何有违那位拥有这一人性的祂的神性。
Percy W. Heward (海华德)
附 录：在启示录中的基督的神性
前 言
《基督的神性》这本小册子的读者们，可能已注意到，作者显然打算显明启示录如何见证主耶稣基督的神性。由于在作者的论文中没有发现有关此方面的手稿，因此希望以下文章，在某种程度上，可以弥补遗漏的部分。
这卷书被描述为“耶稣基督的启示，就是 神赐给祂（的）”，并且包含在这个启示里的就是对祂的神性的见证。这不止一次被看见，其中包括声明、暗示、对 神诸多名称和属性的“据为己有”，和一些思想的关联。
基督的神性被声明了
“主 神说：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者”（1:8）。“主”字可能，在引用旧约经文时，有时翻译“耶和华”，指的是“主以色列的 神”。确实如此的话；三节经文之后，那伟大的声音正是这样说，“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远”（启1:11-17,18）。祂也如此向推雅推喇教会的使者在祂的信息中讲话（2:8）。祂宣称自己是 神之子（2:18; 比较 约5:18）和“在 神创造万物之上为元首的”（3:14; 比较 西1:15-17）。
“祂的名称为 神之道”（启19:13）。这里无疑是与 约1章的关联，“道就是 神”。
在21:5,6中，我们再次读到那言语“坐宝座的”，“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终”。7节暗示这是父 神在说的话，但在22:13中，无疑是主耶稣说的（见16节），“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终”。此外，祂不仅是大卫的后裔，而且是根（5:5和22:16）。
对 神诸多名称和属性的“据为己有”
在上文中已对此进行了很大的思索。但是用于称呼主耶稣的其它的名称让我们想起，比如，诗2章，那里“我的君”和“我的儿子”描述地是同一位，也就是需要投靠的那位——无疑是神性的一个属性。祂因此在启示录中被称为，“从死里首先复活，为世上君王元首的”（1:5）。2:26,27也含有对这篇诗的暗示。“祂是万主之主，万王之王”（17:14）并有祂的“名写着说：万王之王，万主之主”（19:16）。因此，在第七位天使吹号之时，“世上的万国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远”（11:15），值得注意的是，在后两节经文里，那位执掌大权作王的被说成是主 神，全能者。
与这能力与权柄紧密相连的是审判的执行，父将其全交与子（约5:22），祂本身是 神。因此，在圣经的最后一卷里，我们读到祂执行审判；无疑是对祂神性的一个暗示。祂不仅要在忿怒中对祂的敌人行事，而且祂甚至现在也审判祂的圣徒，给众教会的信显明了它。祂审视那些“使者们”的行为，并且祂知道他们行事的动机。祂有两刃利剑（2:12,16 参 来4:12），祂有“眼目如火焰”（2:18）。“我是那察看人肺腑心肠的”（2:23 参 诗7:9和 耶11:20）。祂有权利和能力将灯台从原处挪去。若只有“按名是活的”，多么严肃的思想让人省察自己的内心！
“祂审判、争战都按着公义”（19:11）那把用来对付圣徒们的失败的同样的剑，将在怒气中击杀列国。“全能 神的烈怒”（19:15）也是“羔羊的忿怒”，6:10中的话难道不是向祂说的吗？因为是祂揭开了那七印。
在这本书里所启示的，主所拥有之物也暗示了神性。祂有神的七灵（3:1和5:6 对比1:4和 约16:7）。祂说道“我的名”，“我的道”，“我忠心的见证人”，“我忍耐的道”，“向我买”，“我声音”。若这些被在它们的上下文里考察（2和3章）得出它们标明了神性的结论似乎不可避免。祂分发的奖励和惩戒也同样如此。
根据4:8似乎很明显羔羊被敬拜，我们可能会继续注意到——
全能 神和羔羊之间的紧密联合
我们正在默想的真理的这一方面给笔者留下了更深的印象。我们引用整节经文来说明吧。“愿救恩归与坐在宝座上我们的 神，也归与羔羊”（启7:10）。
“他们是从人间买来的，作初熟的果子归与 神和羔羊”（14:4）。
“我未见城内有殿，因主 神―全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照；因有 神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯”（21:22,23）。
“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从 神和羔羊的宝座流出来”（22:1）。
“以后再没有咒诅；在城里有 神和羔羊的宝座；祂的仆人都要侍奉祂，也要见祂的面。祂的名字必写在他们的额上”（22:3,4）。
可能有人会争辩说，“神”和“羔羊”两名的接近性并非证明羔羊的神性，但是一节经文应该解决这个争议，也就是，在上面最后一处经文里，“殿”一词为单数。没有两个殿，只有一个；还有就是“祂”而不是“祂们”，“祂的”不是“祂们的”。无疑，似乎无法逃脱这些经文所认定的“神”与“羔羊”同等的结论。否则，就会与 神其它的声明矛盾，“你们将谁与我相比，与我同等，可以与我比较，使我们相同呢？”（赛46:5 和其它的篇章）。
神之道和耶稣的见证
在这里，又一次基督的神性可以从启示录中的这关联的思想中推出。让经上的话语自己陈明吧。
“约翰便将 神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来”（启1:2）。
“为 神的道，并为给耶稣作的见证”（1:9）。
“这儿女就是那守 神诫命、为耶稣作见证的”（12:17）。
“圣徒的忍耐就在此；他们是守 神诫命和耶稣真道的”（14:12）。
“我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜 神。因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证”（19:10）。
“我又看见那些因为给耶稣作见证，并为 神之道被斩者的灵魂”（20:4）。
因此 神之道和耶稣的见证被连在一起，以一种方式，它意味着同等的权柄。此外，那七重奏“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”（2和3章）证实了这一点。七封信由人子撰写，藉着约翰，但它们也是圣灵所说的。
因此，这似乎是 神在这本由明确命令写成的闭幕书中的目的之一，即强调祂的神性，祂被称为“人子”，并多次被称“耶稣”之名。诚然，祂的人性没有被忽落。祂是那位曾经被“刺”的，那“羔羊，像是被杀过的”，祂“用自己的血使我们脱离罪恶”，祂“用自己的血买了人来，叫他们归于 神”。有许多的人，没有人能数过来“曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”。在天上所有的荣耀之中，救赎选民的代价将永不会被忘记，但是祂，那位作成救赎的是“在万有之上，永远可称颂的 神”。
在我们阅读这一宝贵的“耶稣基督的启示”之时，愿主畅快我们的心灵，并使我们能够向祂献上敬拜，这敬拜已由安置在天上的“宝座前”的千千万万所献上。
E. Kirk (柯克)
[1] 在 太25:35,36中，在对32和33节中比喻的解释里也是如此。换句话说，得赎之人的尊严是被赐下的，祂是那赐予者，他们得亲近是因着祂恩典和荣耀的丰富。祂的神性正是暗示在祂的能力里，如此将那些远离的人带来得亲近。
[2] 看起来最不像书信的那卷书（指希伯来书），正包含了“写信”这个动词在13:22中。
[3] “虚己”：原文是“将自己倾倒出来”，但仍是“祂自己”。
[4] “成为”一词在圣经中的使用是一个惊人的见证。它从未用来指基督的神性。“道就是 神”，但是“道成了肉身”（约1:1-14）。“还没有成亚伯拉罕以先，我就是了”（约8:58，原文直译）。“祂是 神荣耀所发的光辉……既（成为）比天使的名更尊贵”（来1:3,4）。所以这里，“祂本有 神的形像……成为人的样式”。
[5] 信徒永远不必为这些困难而感到震惊。它们只会更充分地显明每一个其它词的有力证明，少数因此受影响的词除外。反对者看不到这一点和部分默示的区别，就还没有学会真正推理的最简单原则。相信逐字默示的信徒们并不主张抄写者受到了默示，而是，感谢 神对诸多抄本的保护（尽管它们显示了人的失败），但他们欢喜，这些差异清楚地表明没有串通，并且若有对原文存在的不确定性，通常这许多的抄本会暴露这一点，但它们只会证明相反的方面。
[6] 参看本小册子第26页下方 多2:13的译文。
[7] 我不引用 约一5:7（英王钦定本将此节译为：在天上作见证的有三，就是父、道、圣灵，这三是一）。许多古卷似乎显示这是一个边注，错误地被编入到以后的诸多抄本中。展现在我们面前的见证的合一是在8节中，7节似乎对读者的心灵来说是一个例证。我们不需要这一证据，我们的案件已有充分的证据。无论如何，将此提出是错误的，除非可以证明它是在圣经的原文里。对主的爱总要与敬虔的信实联在一起，并且这将成为对那些陷在谬误里之人的见证。至于那些原文读法不确定的些许语句只会强调其它句子的确定性，并唤起我们的感恩和赞美。
[8] “要自己（顺）服”，在这个意义上，可能，更暗示一个和以前顺服的不同。但是国度本身被赐给了祂，祂对其保有完美的托管权。祂的顺服正包含在国度的“主权”安排中。那么若将国交出（24节提及的）是在我们面前的一个圣约顺服的特别之举，怎么办？
