我们离世俗多近？
作者: 海华德（Percy W. Heward）
文件编号: SETWN131
前 言
可能读者拥有基督那宝贵的名字，并渴望让祂喜悦。这篇文章正是为这样的人而发出，渴望能在天路旅程中提供帮助。作为同行的天路客，我们除了指着主夸口之外，没有什么可夸，但是我们想在这世界的旷野中彼此鼓励，并激发对基督降临的圣洁期盼。
约沙法与世俗的危险
神满有恩典地乐意让众所周知的教训铭记于我们心里。我们几乎犹豫去说“众所周知”，因为我们对于我们所应知道的，还是知之甚少。然而常常提及的教训有时带着新鲜的力量临到，代下18:1-3就这样在我的心里；当它在我心里时，在一次聚会交流中，一个亲爱的弟兄说，他认为这一主题应被思索。显然它也在他的心里。神常常在一些祂子民的身上，强调祂自己宝贵真理的同一部分。约沙法在许多方面是一个美好的人物。发现他在作王初期与 神亲近是令人鼓舞的。注意到他在作王晚期离开世俗并归向主是激励人心的。但是在此之间有一些显明的污点，这些污点看起来产生在成功之后。最大的困难，不是有困难，而是当我们让困难轻易地被除去时。最大的问题是，如果我们找到了，在很大程度上，摆脱问题的自由。当约沙法作王之始，他奋勇自强，防备以色列人（代下17:1），他寻求主他父亲的 神，他高兴遵行主的道。他安排臣子同利未人在犹大教导，他们带着主的律法书，走遍犹大各城教导百姓。结果是，神保守他免于战争，正如祂，在亚撒忠诚之时，保守他一样。非利士人送来礼物，阿拉伯人送来羊群。约沙法日渐强大，之后我们读到第18章的开场白，“约沙法大有尊荣资财，就与亚哈结亲”。“大有”——哦，充裕的危险！申命记第8章清楚地标明了这一点。当以色列人被 神惠赐丰裕时，他们就盯着丰裕。“心骄气傲，粮食饱足”已在所多玛彰显。永远不抱怨试验。神的仆人说的有智慧：“使我不贫穷也不富足”。神对每日需要的满有恩惠的供应是非常宝贵的，但是约沙法大有尊荣资财，现在他“有些自然地”与亚哈结亲。神救他免于战争，他就想到了离自己最近的国家——就是那个曾经与犹大为一体的国家。他是否曾希望对这个国家发起一场战场呢？他是否曾希望继续反对那些作为雅各家族兄弟的人呢？不。他要与亚哈结亲，也就是与他联姻。神曾告诫以色列人与四围的列国通婚的危险。为什么？因为他们会把以色列人的心转向假神。神从未暗示“嫁给他们家，你们就会让他们归向真神”。有些人告诉我们，一个信的人与一个不信之人的婚姻可能会把不信之人引向真理。神对此没有给我们任何暗示。祂的教导完全与此不同。
约沙法可能会说：“但是以色列人不像四围的列国啊”。他极少意识到耶洗别就来自邻邦，并且亚哈是在她的控制之下，而且亚哈卖了自己，行主眼中看为恶的事。与亚哈结亲是一个严重的错误。神安排婚姻来预表基督和祂的子民的联合，但是撒但毁坏了亚当与夏娃的第一个联合的祝福，并且主耶稣指出了撒但屡次试图去利用家庭，就像我们在一处读到那大胆而罪恶的托辞一样“我才娶了妻，所以不能去”。在结亲之后，约沙法下到撒玛利亚去见亚哈。真的，这是一个下降——一个悲哀的属灵方面的下降。亚哈已准备好来迎接他。此人毫无顾忌地反对 神的先知，并允许他们被处死，为了他的政治影响力，竟乐意与敬畏 神的犹大王结交。若亚哈原则上反对 神的众仆人，为什么他却欢迎约沙法呢？这里我们看到亚哈的邪恶，但是约沙法的失败仍更为突出。他了解亚哈的人品，他知道耶洗别对 神的众先知所作的事，但他仍下去见亚哈。他之前没有求问主。这是最初的错误。因此，我们注意到，被记录下来的错误，是一个由丰裕而来的错误的推导，并违背 神的命令，通过与亚哈邪恶的家庭联姻引起——这本身就是一个最严重的错误，并且充满了持久的苦果。因此我们看到了约沙法与邪恶之人为友所作的安排，并且自愿下去吃饭——赴宴，没有寻求主。你会看到下降的步骤。对于亚哈来说，为邻近的犹大王备宴是“自然的”。许多牛羊为他和跟从他的人而宰，饭后邪恶增进，抓住了可怜陷入落网的约沙法。若我们与恶人相交，就有一个严重错误的严重危险。饭局是最大的危险。看起来出去喝个茶是个小事情，但是这可能会阻碍以后数月的属灵生命成长。亚哈用一场宴席让约沙法陷入罗网。当考虑身体的安乐时，当我们为了身体的享受吃与喝时，我们就失去了警惕。属灵的事与属肉体的事一起做是非常困难的，因此 神给了我们那特别的命令：为荣耀 神而吃喝！基督徒生命中最难的一件事就是吃与喝。我想我们必须认同这一点。属肉体容易，但吃与喝是基督徒生命中最难的事情之一。让我重复一下：——“为荣耀 神而吃喝是最难的事情之一”。如果一个 神的孩子学会了这一点，能为 神的荣耀而吃喝，他就是一个灵性高深的信徒。这是 神的学校里最高的课程之一。
我想约沙法是很“自然地”下去赴宴，没有多少失败的想法，也没有多少疑虑，因为如果我们犯了一个错误，我们会对下一个错误失去警觉。我没有丝毫地暗示约沙法故意决定去离弃主。我确信约沙法希望改善亚哈。可能他想，（许多 神的孩子在类似的情况下也会想），会有一些好的结果。他觉得他可以修正亚哈的罪恶，让他能善待那些在以色列国中的 神的子民。这似乎是对他与亚哈结交的非常合理的解释。我们总能为我们想做的事找到“合理的”借口。但是回到宴席上来：——当许多牛羊为那个大有尊荣的人而宰之时，劝说的话语随之而出。亚哈劝约沙法与自己同去攻取基列的拉末。“劝”这个词意思很深。它被用在耶洗别对亚哈的关系上，他“受了王后耶洗别的耸动”。这非常惹人注目。同一个词在其它地方被用来指“引诱”，引诱去侍奉偶像。非常美好，此词在这同一章的第31节里再次出现，“ 神又感动他们离开他”。奇妙的是，在这个可怜软弱的君王被引诱与感动去听从亚哈之后，神乐意劝服与感动亚兰王远离这个祂的仆人，并放过他那险些丧失的性命。神没有仍许他继续走自己的道路，去收那苦果，而是藉着足够的管教来为先知的信息预备他。亲爱的朋友们，我们都领受了类似的恩惠，否则今晚我们都不会在这里。我认为你会同意我的看法，就是约沙法还没有准备好去进攻基列的拉末。他需要被劝说，而他就处在被劝说的位置上。有时我们努力坚定地下定决心。我们祷告“不叫我们遇见试探”，然后走进试探的地方，并稀奇我们陷入了网罗。如果我们坚定地下定决心，如果我们明确地祷告，我们必须靠着圣灵的大能，按着我们的祷告行事。正是在这劝说之后，亚哈问约沙法说：“你肯同我去攻取基列的拉末吗”？词语的前后顺序可以给我们一点点暗示。亚哈是否首先提议：“你为什么不自己去攻打基列的拉末呢？”约沙法觉得还不够资格，所以犹豫不决，然后亚哈说：“好吧，你肯同我一起去吗？”你会在列王记上22:3中注意到，王对他的臣仆诱人地说：“你们不知道基列的拉末是属我们的么？”——它属于我们，它曾被 神吩咐作为一个逃城，我们岂可静坐不动；伴随着这些对臣仆所说，也可能被约哈法无意中听到的话语，然后他建议约沙法说：“你肯……去吗？”诱饵放下了；当以色列王回答说，撒但诱人的网罗被看见了，“好，我要去，如果你还没准备好自己去，你肯同我一起去吗？”（因为2节原文无“与自己同”四字），“如果你还没准备好自己去，就同我一起去攻打基列的拉末”。约沙法立刻觉得他必须以适当的方式回答，用他那率直的性格（这性格在正确的地方是美好的）说：“你我不分彼此，我的民与你的民一样，必与你同去争战”。约沙法不喜欢冷漠，亚哈提醒他基列的拉末本属于以色列，约沙法的心被激动，要去收回 神所吩咐与 神所选定的城。现在以色列王坚称此城本为 神吩咐作为逃城的地方，难道约沙法这个敬畏 神的人，不准备同他一起拼命努力去收回这个本属于 神的城吗？因此他说：“你我不分彼此，我的民与你的民一样”。交易达成，安排就绪，约沙法被这个有吸引力的期望带走了，就是去收回一座 神曾赐下的城，一座 神所吩咐的城。今天不也有信徒们落入类似的邪恶吗？难道没有许多信徒愿意与世界联合来促成一些慈善事业或宗教企业吗？难道他们不是受到鼓舞，当这世代的“亚哈们”愿意一同参与，去收回一些“基列的拉末”吗，并且他们说：“我们必须同他们合作并帮助他们，这是一个值得称赞的企业，”所以他们与他们结合，而不是去求问主。在列王记中，约沙法的话被加上一句严肃的话记录下来：“我的马与你的马一样”。王被吩咐，不可为自己多积金银，不可为自己加添马匹。申命记第17章中严肃的话语看起来有几分被这个徘徊的王忘记。在约沙法王朝的这一时期，“与世界毗邻”一词概括了他的性格，但是，感谢 神，他最终悔改了。
但请注意约沙法的感觉，看上去有些尴尬。他不喜欢说：“我犯了一个错误”。可能他并没有觉得自己犯了一个错误。至少他似乎没有感觉到这一点，但是他很不自在。没有求问主。他没有像20:3那样去定意寻求主。但是现在他想事后纠正。“约沙法对以色列王说：请你先求问主”。在亚哈的朝臣当中，把主的话放在首位是格格不入的。在抚慰了约沙法王之后，他将把它放在第二位。我没有说这是约沙法的想法。我宁愿去想他失去了防备，并被感觉支配，但是有许多人陷入这一错误，圣灵在此标明，并藉着使用的语言暗示了。他们对世界妥协，然后想寻求主的指引与祝福来使自己的安排圣洁。“你们不能又侍奉 神，又侍奉玛门”。“当拜主你的 神，单要侍奉祂”。此外，每当我们选择一个错误的顺序时，都会有一个严重的危险。在约书亚记第9章，以色列人没有求问主，他们首先做了计划。同样我们读到摩西的岳父怎样对他说：“你若这样行，神也这样吩咐你”（出18:23）。在西奈山下，以色列人怎样说：“我们都必行且听从”（原文直译，出19:8）；以及在另一场合，大卫在迁出约柜时怎样对会众说：“你们若以为美”，接着他才提及主的旨意。现在，亲爱的朋友们，主的旨意必须居首位。这是那唯一可靠的安排。我们常常按照惯例行事，然后求主去祝福它们，而主可能想要祝福相反的事。让我们先求问祂！回到故事中来，表面上看以色列王非常愿意答应约沙法的请求。他招集了先知四百人——四百个在耶洗别的朝臣中幸免的先知，这中间肯定有些奇怪。他们不是公开拜偶像的人，至少在这一场合里不是。他们说到主时非常尊重，但是他们是知道如何掩饰自己的安排来迎合撒玛利亚愿望的人。当他们在撒玛利亚，他们就像撒玛利亚，做她所做的事。他们是会妥协的人。他们被请来指引，他们随即说：“可以上去。因为 神必将那城交在王的手里”。还有什么比这更鼓舞人心？似乎有一个惊人的胜利。这里有四百人在亚哈王面前，以惊人的合一做 神的见证。看上去他几乎赢得了真理。这里是亚哈，在与主的话语有关的事情上，乐意聆听先知。这里是亚哈，关心 神对基列的拉末所作的吩咐。每一件事似乎都非常激励人心。我不用提到在此之前还有一小段插曲，让约沙法很自然地失去了防备，关于亚哈我们读到：“亚哈听见这话，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行。主的话临到提斯比人以利亚说：亚哈在我面前这样自卑，你看见了么”。正是在此之后约沙法下去见以色列王。他可能从他自己的判断中推出，并且带着一个为了祝福的真正渴望，自我决定的寄生虫缠绕在其中：“亚哈自卑了，现在他说及基列的拉末，他愿意接纳 神的先知，——每一件事都非常激励人心，我正在赢得这个人，我正在为真理收获他”，约沙法可能觉得他走的路正确，但是他必须谨慎行事，不能太直言不讳，去“坏事”。对许多人来说似乎是“如果你把事情做得太快，你可能会把事情搞得一团糟；如果你做得慢一点，你可能会赢得一个亚哈”。但是如果这涉及妥协，那就是徒劳。现在约沙法心里可能有这种想法，但是没有读到他求问了主。他被表象所欺骗。如果他只被主引导，历史会是另外一个样。
但是约沙法仍然感到困扰。他此前说：“请你先求问主”，这些先知们有着惊人的团结，但是呢他们没有奉“耶和华”的名说，他们都把它遗漏了。约沙法似乎有些怀疑。他要再一次重复耶和华的名字：“这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗”？被 神的灵感动的，没有说主耶稣是可咒诅的，但是被邪灵感动的，没有被允许在早期教会里去说“耶稣是主（耶和华）的”。这段经文中的假先知是一个对哥林多前书第12章非常引人注目的阐明。我不是指他们总是遗漏耶和华的名字，而是在当他们依靠谎言之灵的能力特别说话时[1]，就有一个引人注目的遗漏。“以色列王对约沙法说：还有一个人，是音拉的儿子米该雅。我们可以托他求问主”。约沙法很受鼓舞！——“只是我恨他”。约沙法的一切尝试似乎功亏一篑，只回复道：“王不必这样说”。如果可能的话，他会继续抚慰约沙法。米该雅因此被召来，米该雅用譬喻并且平白地说，还给出了见证。他被嘲弄，并被以色列王叫人带回下在监里——但是约沙法还是希望与亚哈合作。如果我们在一个错误的位置里，我们就会从一个错误的角度去看事物。只有当我们与主相交时，我们才会被主的灵引导。现在这个敬畏 神的人又作了一件极其愚蠢的事。亚哈对他说：“我要改装上阵，你可以仍穿王服”。亚哈的意图是显然的。他希望逃脱 神所预示的死亡。他要改装，“你仍穿王服”。约沙法再次失去了防备，陷入了邪恶的安排，甚至企图妨碍 神的话语！亚兰王，被 神所支配，决心要除掉亚哈王。他知道亚哈是战争的煽动者，并且如果亚哈被杀，以色列人会平平安安地各回各家。约沙法的王服引人注意，他几乎被杀死。但是 神阻止不让一根箭头触碰他，并让一根看起来“随机”的箭射中亚哈。这两件事，和一切事，都在祂的权能之下。当约沙法呼喊之时，他绝不想在这种情况下向主呼喊，但是他呼喊了，并且主安排了呼喊的方式，因为这人的心希望取悦祂。“主就帮助他”。他的确信靠了主（耶和华），神又感动那些外邦人离开他。现在约沙法平平安安地回到他的宫里。米该雅曾对亚哈说他不能平安回来。亚哈的一切诡计没能救他的性命。约沙法的一切失败被 神支配，他幸免于难。多么奇妙的怜悯啊！然而不要利用怜悯，而应遵从主。一个先知迎接他，对他神圣而明确地说：“你岂当帮助恶人，爱那恨恶主的人呢”？那先知没有退缩。他的父亲因为这样对亚撒说话而被囚在监里。他可能也知道米该雅刚刚的遭遇，但是他为了真理甘冒入监的危险。所以他做见证，并且，感谢 神，约沙法自卑，他听了主的话，寻求让主喜悦，用祷告去迎接他的下一场战争。
但即便在此之后，约沙法与行恶太甚的亚哈谢交好：他与亚哈谢合伙造船要往他施去。成功——商业兴盛——相同的方面！他们在以旬迦别造船。一位先知前来说：“你与亚哈谢交好，主必破坏你所造的”。那船果然破坏，他们就不能往他施去了。啊，当主破坏我们从未应该做的事情时，这是多么大的怜悯啊。
我们在列王记上第22章找到更多的细节。“约沙法制造他施船只，要往俄斐去，将金子运来；只是没有去，因为船在以旬迦别破坏了。亚哈的儿子亚哈谢对约沙法说：容我的仆人和你的仆人坐船同去吧！约沙法却不肯”。感谢 神，约沙法此时拒绝了。他吸取了教训，至少那时是这样。可是，哎呀！我们在列王记下第3章读到当行恶的约兰对约沙法说：“摩押王背叛我，你肯同我去攻打摩押么？他说：我肯上去，你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样”。这个亲爱的人怎会再次陷入网罗呢？他为什么没有警惕呢？啊，温和的性情是一个多么大的危险！啊，不愿意说“不”是一个多么大的危险啊。让我们坚持真理。如果我们知道 神的旨意，让我们依靠圣灵的大能坚持它，不惜任何代价。约沙法这进一步妥协的结果是，不久他深处旷野，面临死亡的危险，因为 神没有给水。随后以利沙被召来。约沙法在紧急关头，再次想要一位主的先知。以利沙对以色列王说：“我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你”。啊，即便约沙法把自己放在一个错误的地方，他所受的怜悯是多么大啊。那位将大卫从非利士人手中解救的主（撒上29），解救了约沙法。你会想起祂在保罗许愿之后如何奇妙地解救他的（徒21:26,27），但是怜悯不应成为我们轻忽 神旨意的理由。这些事都是给我们的警戒。由于没有站稳，一些 神仆人的损失是多么大啊。愿主赐给我们恩典，去坚定自己，像但以理那样立定心志，在圣灵赐予的能力下站稳。哎呀，尽管约沙法不止一次悔改了，保持自己与主亲近，从而使他不至于侍奉偶像，但他在家里种下邪恶，因为我们在历代志下第21章读到，当约沙法死后，他的儿子约兰兴起，尽管他在耶路撒冷作王，但他行以色列诸王的道，与亚哈家一样；因他娶了亚哈的女儿为妻，行主眼中看为恶的事。他种下妥协，就有一个痛苦的收成。啊，亲爱的朋友们，让我们为自己谨慎，并为那些在我们家中与我们相关的人谨慎，为他人谨慎，为了基督的审判台谨慎，——是的，为主的荣耀谨慎。我们都有引诱我们背离主并与世界交好的危险。撒但有许多诡计。陷入网罗比我们想象的更容易。愿我们自卑并承认我们的罪，之后信靠我们满有恩典的主，不向花言巧语屈服，而是奉主耶稣的名，带着属灵的敏锐，稳步前进。
“营外洁净之处”— 利6:11
这句话寓意很深。当赎罪祭的血被带入圣所之时，牲畜的身子被烧在营外（利4）；我们在燔祭中有一个类比。希伯来书13:11-14给出了一把宝贵的钥匙。在一个败落的世界里，如果有属天的接纳，就必有属地的弃绝。基督还没有在地上被高举：祂是“在营外”。
信徒有一个双重的地位。希伯来书10:19-20与13:13对此说的很清楚。随着我们意识到我们在基督里的地位和那属天的呼召（来3:1），我们就会脱离一切属世的理想和看法。在世俗中没有洁净之处，在妥协中没有洁净之处。洁净之处是与基督一同被弃绝，直到祂再来（约15:18-19）。任何对此隐藏的企图都充满了危险。但是，所赐给一个 神的孩子的特权是多么大啊，就是在圣灵的大能下，他能与他那被藐视的主同享营外的地方。这让本来苦涩的试验变得甘甜，为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵（来11:26）。啊，愿我们的心灵与生命能经历主的吩咐。
[1] 必须仔细注意这一点。当没有如此的感动时，一个有邪灵的人可能会说出那名字，因此撒但会设法欺骗。
