启示录3:10的圣经意义是什么?
作者: 海华德（Percy W. Heward）
文件编号: ARST3511
“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候（原文作：试探的钟点），保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。” （启示录3:10,11）
前言
由于对“那钟点”[1]的普遍而错误的假设，让许多 神亲爱的儿女们似乎对预言性的经文有些困惑。既然圣灵恩慈地赐下这些经文作为暗处的灯（彼后1:19），那么所有不经受“虔诚地以经解经”试验的观点都应该伴随悔改被我们所有人搁置一旁，这是非常重要的。同样重要的是，我们应该以恩慈的方式[2]彼此相助，激发爱心，尤其是当我们看见那日子临近（来10:25）。没有理由对“彼此”粗心大意，也没有争吵的余地，但爱心和互助的空间却很大。
不少人根据启示录3:10推断当今时代的圣徒将逃脱“大灾难”（将其视为“那钟点”），许多看到这错误的人试图表明“免受那钟点”表示经过它后出来[3]。可能两者都不会在不知不觉中犯错吗？但是，他们两下不都渴望圣经所阐明的一切，以及心意上的合一吗？
圣经没有提供任何证据来把那1260天的大灾难和“那钟点”等同。后者是一个非常短暂的时期——
(1) 在大灾难之后。
(2) 在基督为祂的子民降临之后。
(3) 在基督和祂的子民一起降临之前。
(4) 在此期间，那些碗或充满着忿怒的最后七灾迅速倒出。
让笔者直说，他在“至高者的圣民”中（但7:22,25），以及在马太福音24章[4]主的“选民”中，看到了一群属天的子民（不是被 神预定受忿怒，帖前5:9），并且与犹太主义相区别；因此他相信马太福音24:29-31[5]的应许，在今日是适用的，是关于那些在基督身体中的信徒们，经过大灾难，尽管属灵的信心跨越了中间的事件，并且没有哪一个信徒有权期望他会死，除非这是特别向他启示的（约21:18; 提后4:6, 参“我们这活着……的人” 帖前4:15）。对这一属灵期待和预备的态度怎么强调都不为过。
但我们也同样肯定，信徒得蒙完全的保守脱离“那试探的钟点”的确定盼望，在其中，那五个愚蠢的童女会被证明不合格。当这些末后的事一开始（路21:28），圣徒将得蒙提到空中与他们的主相遇。这确实是那“所盼望的福”，并且它应在一个与世分别的生活中产生日常的影响——以爱慕我们主的显现为特征（提后4:8）。
读者有权获知上述关于“那钟点”发生在大灾难之后的陈述的证据。我们只渴望他（或她）虔诚地细读圣经，寻求那荣耀 神的不偏袒的心灵。神有完全的权利，可以随祂喜悦，主权地使用词语，我们会欣然承认，但祂已经屈尊以惊人的一致性来显明许多事情，因此“钟点”这个词的多次出现将很快在这方面为有思想的读者提供很大帮助。
第一章：启示录中的钟点
启示录一书可能经常被阅读。如果没有，最好在继续读本文之前再把它读一遍。那来自我们崇敬之主的最后信息，与但以理书相当，包含了几个平行的部分和异象。例如，8:3时间上不可能被解释为在6:17之后，也不能将13:2解释为时间上在11:15之后，否则就会扭曲其它的经文。大多数人意识到但以理书7章与但以理书2章的内容相同。因此这里也是一样。每个部分都导向那目标，即主的降临、国度和荣耀。从不同的角度来看，各种有点平行的异象有助于相互阐明，扩大我们的视野。如果我们发现这些部分有一个与“那钟点”相联的类似高潮，这对于理解整卷书以及“那钟点”本身的含义都有一定的帮助。
第一部分涉及七个教会，作为引言，并包含警戒和劝勉的七封信。但即使在这里，高潮也肯定与那钟点相联，如3 章3节和10节所示。在那钟点开始之前被主接去是一个非常清楚和宝贵的应许[6]。这些段落可能暗示那钟点始于基督的降临，如同马太福音24:42-44一样。
第二部分从4:1开始，以8:1结尾，而不是7:17。章节划分是人为的，是不尽人意的，因为圣徒的祈祷，与七枝号相联的事件不能放在6:17之后。因此，第七或最后一印以一个钟点结束，其中一半是寂静。但第五印的灾难显然以第六印结束（6:9-17）。难道我们不可以说，在灾难之后，至少有半个令人醒目的“钟点”在我们面前吗？而这显然又是那高潮了。
第三部分包含七枝号，并导向一个短暂而明确的时期，被称为“死人的时候”，并与 神对祂自己的权柄的主张相联（11:17,18）。在这方面，非常值得注意的是，如果我们正确解释11:3中的1260天和11:15中提到的国度与主的王权，那么我们就会看到一个钟点被特别提到，并与两个（个体的）见证人的复活以及大灾难时期的结束相联。对此那“难解”的一章会说到更多。
第四部分呈现了1260天（12:6,14; 13:5）的几个详细而严肃的视角。直到得赎之人在荣耀中被看到，我们才有 神那审判“钟点”的提及（14:7同11:18）。它与此前的1260天无关。这被标记为与巴比伦的倾倒同时发生：我们很快就会看到，这在18章是重要的和暗示性的。在我们所有的研究中，让相信之心永远说：“阿们！主耶稣啊，我愿祢来”（22:20）。啊，愿一切的默想都是诚挚的、实际的，并影响我们的日常工作。
唯独那七碗的异象没有导向“那钟点”。为什么是这样？因为它似乎完全是在“那钟点”内。因为这与以下事实相符：
(1) 圣徒们一开始就作为个体在荣耀中被看见（15:2）：这与其它部分的视角截然不同。[7]
(2) 圣徒从胜利的立场赞美，对比8:3在七号开始之时。
(3) 这些碗被特别称为“末了的七灾”，
(4) “大怒/忿怒/烈怒”一词与它们相联[8]
(5) 它们被视为几乎是同时发生的，迅速倾倒而出（16:1）。
下一部分（17-18章）显示“那钟点”作为一个可怕联盟反抗主耶稣的时期（17:12-14），并且“一个钟点”被三次提及，且与那突然毁灭的被重建的巴比伦大城相联(18:10,17,19)。
最后几章清楚地以荣耀开始：神圣的胜利成就在19章，龙的能力在20章被击败，21章以新天新地开始。因此，这些也不导向那“钟点”。所以，在这卷珍贵之书的编排中，有着完美的和谐和奇妙的简单。如果我们因主耶稣所成就的工作而欢喜，从而脱离那将来的忿怒（帖前1:10），那就让我们期盼祂在空中的降临，并与祂同赴的婚筵。然后会有基督的审判台。那发人深省的问题来了，我们是否会与祂一同作王，同作后嗣（罗8:17）[9]？我们是否为此正在预备自己，一直以柔和之心寻求跟随祂的脚踪呢（彼前2:21）？每一个得赎之人应多么虔诚和热切，活在圣灵里，使 神恩典的荣耀得着称赞（弗1:6）。
第二章 一些平行的思想
我们已经看到圣经的奇妙编排，我们许多的困难都来自（人为的）章节划分、偏见和假设。或许我们满有恩典的 神会通过其它的经节，在这个严肃而宝贵的主题上进一步赐我们亮光，让我们怀着理智的喜悦，更加热切地“等候所盼望的福”。
值得注意的是，在但以理书中，有五次与巴比伦及其诸王有关，“钟点”一词被用来表达短暂的危机（3:6,15; 4:19,33; 5:5，和合本译作：立时/片时/当时）。这样的语言并非偶然。但是，这一关于 神旨意的例证很有趣，就是要祂的子民将经节与经节进行比较。另一个则更为清楚，更迅速地引人注目。我们已经熟悉撒但对 神的事的模仿——甚至祂的三位一体本性（启16:13）和基督的复活（启13:3）。但我们是否也注意到任何时间上的平行线，显然是由 神所命定的吗？路加福音13:7会表明主的公开侍工与启示录13:5中的三年半大致相同。犹大，那沉沦之子在同一时期伪装自己，所以敌基督在他与以色列民立约的前半部分是信教的（但9:27）。在基督的地上生活中，在类似长度的公开侍工中，我们经常看到什么呢？无疑是“那钟点！”约翰的记录异常显目——7:30; 8:20; 12:23,27; 13:1; 16:32; 17:1（和合本多译作：时候）。我们也不能忘记16:21的间接说明，而且，根据12:23，可能2:4有紧密的相联思想。这足以表明对那“钟点”的始终强调。这个“钟点”显然不是字面上的60分钟，而是一个短暂的时间，在所赐给我们亲爱的主去完成的工作结束之时[10]。约翰福音12:27显示了祂是多么明确地带着这一前景而活，而且，正如我们已经看到的，祂行的头一件神迹并非没有提到它[11]。很合适，祂的头一句话指的是父的事（路2:49），关于它，约翰福音17:1-4讲述了光荣的完成，暗指那“钟点”。无疑，那“钟点”彰显了祂的完全，因为在试炼中祂得到了证明，在试验中祂得到了认可。如果敌基督的邪恶在他职业生涯结束的那钟点显示出来，那么我们宝贵之主的圣洁在祂的钟点闪闪发光，因此那将来危机的钟点应成为祂荣耀显明全地的背景。
但这不是那唯一的思想。从祂的角度来看，“那钟点”与完全顺服相联，但如果我们想到撒但，以及那些作为反对荣耀之主的撒但工具，那“钟点”的本质，并且与启示录一书的关联就变得更加明显。这与四卷福音书叙述的独特特征相一致，我们在头三卷福音书中发现这方面也很突出地呈现在我们面前。
现在应该注意马太福音26:40,45,55; 马可福音14:35,37,41（“一个钟点”都被特别提到，如启示录18章，和合本译作：片时/当时/时候）。那“钟点”不单与十字架和担当忿怒相联，而且在每卷福音书中都与基督之前的痛苦有关，即与客西马尼园的庄严功课有关，并与人被许可用邪恶的手来拿祂有关（请注意 路20:19。约翰福音也不排除这方面的想法，见7:30和8:20）。在那“钟点”之前什么都不能做。在园子里祂是和谁争战呢？我们忘记约翰福音14:30了吗？——“这世界的王将到。牠在我里面是毫无所有。”（撒但受审判与约翰福音12:27-31中的那“钟点”相联）。路加福音4:13是多么富有暗示——“魔鬼用完了各样的试探，就离开耶稣，等到有机会的时候（再来）”（原文直译）。然后魔鬼回来了，客西马尼园包含了另一个试探。亚当堕落于一个园中，以色列堕落于旷野：基督必须被显明站立在两者之中。数字“三”印在客西马尼的试探上，就像马太福音4章一样。我们在路加福音4:13中发现的“试探”一词在启示录3:10再次出现。我们不能把这当成引文吗？现在我们可以理解马太福音26:41和约翰福音18:8,9。荣耀的主愿意独自站立。祂愿以自己无与伦比的爱和能力忍受“那试探的钟点”。马太福音6:13的祷告此时增加了力量，不是为一群地上的余民，而是为从启示录3:10那“钟点”中得拯救的属天子民。
在这方面，另一经节似乎给笔者留下了几乎超过所有其它经文的印象——“我天天同你们在殿里，你们不下手拿我。现在却是你们的时候（原文作：钟点），黑暗掌权了”（路22:53; 参 太26:55），这后面的表达出现在歌罗西书1:13中，其中明显暗示了撒但（见 徒26:18）。“你们的钟点”指的是人：但撒但也在那里。而那将来相应的“钟点”将是撒但和人对抗主和祂的弥赛亚的最后一个联盟[12]，但对比是多么地明显。
我们已经注意到启示录14:7,18中那“钟点”的“审判”，以及对一个杯子的提及（14:8,10）。基督在客西马尼园受试探的那“钟点”中也没有缺少这些话（约12:31; 太26:39）；并且每个钟点都同样以一个地震为高潮（太27:51,52）。[13]
亲爱的朋友们，这些相似之处并非偶然。我们难道没有一个鲜明的例证吗，即敌基督的三年半，如同主耶稣公开侍工的时期一样，会以一个“钟点”结束，在这钟点里，那些没有被荣耀的主替代的人将受到试探，并被认为不合格，如同古时一样，人类的罪孽将在其中达到顶峰；但是，掌管着一切，我们荣耀的 神将彰显祂自己荣耀的道路！那“钟点”以“成了”和我们救主的死终结；而那将要到来的钟点将以启示录16:17中的“成了”和祂的国度为标记。在天上的视角里，会有婚筵，就像古时有主（设立）的晚餐一样，接近这个时期的开始。约翰福音在12:37-50中明显的“结束”，以及那在13:1中的新开始，其中“属自己的人”不同于1:11中的“自己的人”，可能有助于加深我们的印象。愿圣灵使我们更深刻地感激如此奇妙启示的爱，使我们的生活更能赞美我们的三一真神，从而更多，而不是更少地，活出那积极的盼望，即我们可敬之主耶稣的不久降临。
第三章 一些疑难的问题
有人会问：“如果我们接受这解释，即启示录3:10中的那钟点与大灾难不同，而是在其后，难道没有疑难吗？”由于我们的失败和无知，我们几乎在每件事上都有特定的疑难，而笔者虽然因箴言8:8,9作为 神自己的鼓励而喜悦，但不会暗示每个信徒，从某种错误中满有恩典地得到解脱，就会立即消除所有的疑难：我们都学习缓慢，但是，如果我们谦卑，我们的父就将祂的道教训我们（诗25:9）。这不是我们的经验吗？
许多反对主耶稣在大灾难之后为祂的新妇的降临的观点有些模糊不清，或是基于启示录3:10。进一步反对它们的证据可以被找到，在哥林多前书15:52的“号筒末次吹响”中，并且在那事实中，即该经文中的瞬间复活必须包括那些在敌基督掌权期间被杀的人（启20:4）。此外，来自沉默的重要论据在这方面应有相应的分量。由于启示录3:10现在必须以其它方式正确地解释，那么就根本没有在大灾难之前被提的应许。无疑，神亲爱的儿女们，那些凡事都需要圣经依据之人，他们会牢记这一点。如果一个解释所依据的一个应许有另一种神圣的意思，那么这解释的所有表面的佐证都会落空。“可能的预表”，基于我们的“思维”，不能证明什么，只能支撑。如果圣经不承认它们，它们就必须作为想象被弃绝。如果意识到这一点，诸如认为盎格鲁为以色列人后裔之类的“理论”就会消失。此外，如果得释真的在三年半之前，那么从那钟点得释的应许，在大灾难之后，本身就会被削弱！圣经在“头一次”（启20:5）之前的任何被提或任何复活方面的沉默，在这些情况下都会成为奇妙的见证。啊，愿我们被圣灵引导，永不加添 神的真理。
但我们不愿隐藏疑难。令人惊奇的是，与当前确信的一个如此重要变化相联，它们是如此之少。唯独真理才能经得起虔诚的调查。可能下文会给一些人带来最强烈的明显反对。神的荣耀，不仅仅是暂时的和口头上的胜利，是这些默想的目标，而坦率则适合 神的儿女们。此外，有些人在看到最大的疑难可以在主面前得到安静地思考，他们可能会感到更安宁。每一个问题都是对祝福的邀请，这是我们谦卑的期待。
我想，启示录17:12是那最大的“疑难”，不是由于它所说的，而是由于它可以很容易被用来暗示的东西。然而，我们必须小心不要将任何东西读入受默示的话语中。对这段经文最简单的解释就是，在最后那个“钟点”，敌基督领导了一个特定的联盟，与羔羊交战。这完全符合撒迦利亚书14章和所有圣经，揭示了堕落人类的不可改良的本性。很明显，这场争战不是直到那最后的“钟点”才开始。“那么问题在哪里？”——可能是不少人的想法。事实上，在启示录13:1中，我们似乎有十王在那“钟点”之前的四十二个月里与敌基督一同加冕（5节）。但让我们不要急于做出决定。在但以理书7章中，我们发现在兽之前有十位王（24节）：这些与启示录17:12中的那些（“和兽同得权柄”）不同，特别是当他制服其中的三位时。因此，至少有两个十王联盟。不可能有更多吗？我们记得试图将主在山上和平原上的讲道视为等同（好像它们是同一件事）（太5章和路6章）所带来的混乱。让我们小心类似的错误。此外，圣灵不仅在启示录13章中省略了对角的详细强调，而且还省略了“王”一词[14]，这并非偶然。此外，在之前本文第一章的研究中，我们看到诗83篇的联盟，作为最后，包括亚扪、以东、摩押，他们显然在不久前还是反对敌基督的（但11:41）。因此，从东方和北方来的消息扰乱那任意妄为的王之后，在这里我们有了一个崭新的联合（诗83:4,5）[15]。现在我们可以看到启示录17:12的力量——“但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。”15节后的经文是在基督到来之前，因此是回顾性的。角在那里（16节）没有被称为王：他们把自己的国，而不是诸国给那兽，此外，他们举动的顺序是富有暗示的。这种解释可能确实解决了另一个疑难。在诗83篇中，我们没有找到今日的大国，在启示录18章中，至少，一些“地上的君王”被视为远离敌基督，同时在巴比伦附近（9节）。撒但将聚集许多人（启19:19），但对其他人来说，似乎为时已晚（启16:12-16）。以赛亚书10:8那时不是可怕的阐明和应验吗？让我们不要忘记所有这些经文的庄严信息。让我们的“研究”永远是为了内心，而不是仅在头脑上。
其次，读者会建议三年半毕竟可以被视为一个钟点，因为一日有十二个小时（约11:9），以及那旷野中受试探的日子是40年（来3:8）。我们不会争论是三年零四个月还是三年零六个月，但会在抓住这些“例证”之前立即提出虔诚的想法。这些例证对直接的圣经解释没有分量。另一方面，我们很喜悦地承认圣灵会通过使用某些类似的词来帮助我们一起学习这些经文。三年半将是一个试探的时期，就像在基督受死和耶路撒冷被毁之间的十二倍长的试探期（即相隔42年）。——确实是一个试探的钟点，但不是预言中那个“试探的钟点”。有许多预备性的相似之处。引人注目的是，在那“钟点”，他们（指以色列民）将以一种新的不同的方式被对付，正如启示录7:1-8所有福显示的那样。那“钟点”是为了那些“住在地上的人”[16]。在有关七印、七号和异象的那些部分，以及在启示录18章中，将那钟点视为几年的时间，或将其与大灾难等同是不可能的。反对这些来自 神的明确指示，并对3:10进行“强解”，这将与整卷启示录不相和谐。
在马太福音4:2的40天中看到与以色列40年的试探相似，是有趣的。因此，主耶稣以及祂的“钟点”与以色列的日子形成对比。值得注意的是，我们确实发现字面意义上的三天半与敌基督统治的结束密切相关（启11:11）。我们不会说，“那钟点会达到这个长度”，但是将经文与经文进行比较是很有趣的，因为启示录11:13包含了第三个“疑难”。这里的钟点是不是一个不同的钟点，在第七号之前吗？我们也会暗示这是个疑难，虽然很小，但也可以有益的得到解决。启示录10:1-11:13显然是插入语，它的开始明显在第六号之前，如11:1-3所示，尽管在记述中被插在9:14之后。在其它地方，我们看到那“钟点”以一个大地震开始（启6:12-17），并以一个更大的地震结束（启16:18）。因此11:14 可能会在插入语之前回溯到9:21（参9:12），并导向11:15的高潮。如果这不是解答，并且如果那11:13的钟点是不同的，它虽然不会使其它经节的解释无效，但它会在某种程度上掩盖这卷书作为一个整体的和谐，我宁愿认为任何其它的解释都会给11章本身带来更多的疑难。插入语在圣经中是很常见的。
在约翰一书2:18中，有些人可能会发现第四个疑难。“小子们哪，如今是末时了，”字面意思是“末后的钟点”。然而，可能大多数信徒会从这段经文中得到帮助。圣灵总是以完美的智慧使用或省略定冠词，这里不是“那钟点”，而是“一个末后的钟点”被给予，那“忿怒”在帖撒罗尼迦前书2:16中终将临到。许多将来审判的预表在耶路撒冷被毁达到高潮的时期里被给予。所以这里的“一个末后的钟点”与“好些敌基督的”相联，而“那末后的钟点”则与敌基督自己相联。因此 神发出了明确的警戒，祂的慈悲就此彰显。既然我们知道这些事情肯定会发生，我们应该成为什么样的人：我们的心应该多么感激如此伟大的救恩，救我们脱离那极大的死亡，这救恩是在我们亲爱的主和救主里，我们等候的是祂，我们的渴望和爱心的祈祷应该永远是“主耶稣啊，我愿祢来！”
第四章 正确解经的实用力量和一个末后的恳求
在我们 神的恩典中，我们已经看到启示录3章的“那试探的钟点”是在大灾难之后，以及如果我们是“在基督耶稣里”，我们就不会进入那个阴郁而庄严的忿怒和审判的时期，但已会被提到空中与我们的主相遇。我们也想到了羔羊的婚筵，顺便提到了与基督一同荣耀的作王，这些都是那些用祂宝血所买来的得赎之人的前景。我们已经看到，一个错误的解释，常常与善意交织在一起，加添了 神的应许，从而实际上剥夺了它们，并阻碍了对祂教训的正确理解。我相信我们可以进一步说：虽然从那些接受这个错误之人的爱心中，有更多对主的奉献（尽管犯了这个错误），但它已经大大削弱了不少人对祂的用处。
难道没有信徒，活在某些世俗之中，却仍宣告主耶稣将在大灾难之前再来吗？难道没有其他人在基督教的堕落或在某种程度的混乱中安定下来，因为认为基督的随时降临是唯一可寻求的复兴吗？但是彼得后书3:9说的是徘徊的信徒（“我们”或“你们”），是那样如此的清楚。真理使人成圣，而缺乏部分真理就意味着某种属灵经验的缺乏。此外，对于那些对预言的顺序持不同看法的人，有一种倾向轻率地，甚至不友善地说：“唉，你期待的是迹象，而不是基督。”这样的做法阻碍了许多人对 神的旨意的研究，并产生了意见相左的“阵营”，而不是鼓励像门徒般地聚集在一起，以及在 神面前的谦卑，来达到心志的合一。
我们不会说，在这件事上对 神真理的领悟保证了一个全面的、属灵的与世分别，但是，如果在圣灵里意识到的话，它应该越来越有这一影响。对 神教导的所有认识都是不完全的：——我们所知道的有限。然而，真理，因为它是真理，是宝贵的和有果效的，不仅在它最初引导的路线上，而且在整个信仰生活中，就如食物滋养整个身体一样，尽管在表面上，骨、肉和能量因为用于构建它们的物质如此不同。亲爱的朋友们，如果我们看到主自己关于那钟点的教导，难道我们不会重新感受到祂为我们所做之工的满溢吗？祂的生命以那“钟点”结束，祂忍受了忿怒：这个时代将以同样的方式结束，但从忿怒中我们将满有恩典地得释。大患难是我们的份，但忿怒不是（帖前3:3; 5:9）。我们在基督耶稣里，就不至于定罪（约5:24）。恩典，确实是奇妙的。
但是我们周围有很多人错误地认为这一对那“所盼望的福”的视角阻碍了真正的警醒。用我们的生命来回应他们的反对，难道不是我们的特权吗？我们说，信心不是纯碎的猜想。我们不等候中间事件，其实我们根本不是“等候”事件，而是等候基督。我们愿仰望祂。毫无疑问，我们在这向祂自己的纯一中失败了，但我们愿热切地渴望它。属灵的盼望应该是，并且现在是，独立于环境的。认识到 神是如此安排，只有真正的信徒，靠着圣灵行事，才能真正守望基督，是有福的。普通的希望可以预见到我们被要求预测的方式所直接发生的事情；但为此，怀着对那些问我们之人的爱心，我们必须说，我们在 神的启示中找不到任何依据。
正确释经的实用力量会被更加地感觉到，当我们越看到任何其它的坚信，尽管更令肉体舒服，但很容易引我们远离受苦，远离圣经研究的精确性，而转向“表面”的预表和“可能”的暗示。恩典经常抵消这些影响，但它们仍然存在。啊，愿我们被阻止，不在这些事上犯罪，并以得救之人所应有的方式生活，让 神恩典的荣耀得着称赞。
或许一些对这些思想有些陌生的 神的儿女们可能愿意重新阅读本文，几乎立即，一如既往地打开圣经。他们被请求注意这一解释考虑到所有在启示录中提到的“那钟点”。任何其它的解释可以这样说吗？此外，他们被请求思考为什么，如果通常认定的大灾难和那“钟点”等同是一个事实，却找不到任何经文来证明或暗示这一点。对于预言事件的顺序，更被普遍持有的观点似乎主要基于以下三点：
（1）假设大灾难就是 神忿怒的时期，因此不适合一群属天的子民。
（2）推测在那大罪人显露出来之前圣灵会被除去。
（3）认为信徒们被应许从大灾难中得释，因为他们不会被留在启示录3:10的“那钟点”里。
但显著的是，圣灵用了不止一个词来表示“忿怒”，并且在说及大灾难时明确省略了这些词：即关于 神的忿怒而省略。因此，正确的推论与大多数的推论大不相同。
至于第二点，在帖撒罗尼迦后书2:7中没有提到圣灵，在原文的简单陈述中也没有发现“被除去”一词（原文作：等到他从中间出来）。在我们面前的是敌基督的兴起[17]。
至于第三个观点，我们已经看到，这也是没有圣经依据的。当任何解释主要依赖于直接反对圣经用词的假设和一个错误的翻译时，我们难道不应该深切关注吗？每一个有思想的信徒都应感到这是多么重要，所有这些不安全的支撑的显著相似性似乎表明，在此那被遮蔽的正确解释，对于信徒们的生命和见证来说是非常宝贵的事，因此仇敌会让我们不要意识到这一点（如果牠能的话）。确实如此，因为如果我们看到 神在鉴于主的再来对那真正的复兴的强调，这对于祂的荣耀和我们属灵的益处将是多么地宝贵（彼后 3:9）。魔鬼恨恶悔改，恨恶复兴。
并不期待，这一谦卑而满怀希望而发出的阐释，会立即得到普遍的接纳？事实上，马太福音24:26表明，一个对秘密降临的坚信，而且可能会在大灾难之前一直持续，在一些人那里会一直存在到接近末期。我们绝不会将 神亲爱的儿女们与那些在马太福音24:26中所说之人犯的罪联在一起，但想法是这样——那里的错误很可能是撒但从现在的某些错误中发展而来的。信徒们当然不希望持有任何违背 神启示的东西，并不想让其成为这种邪恶发展的基础。笔者愿温柔而诚恳地请求再次虔诚地思索圣经，如果有任何的坚信不能经受住这一试验，不管有多少敬虔的人抱持它，让我们明确地将其搁置一旁，愿“所盼望的福”，在其最初的荣耀中，正确地抓住我们的心和属灵的爱，并且，在圣灵里，我们能以不断加增的爱祷告：“主耶稣啊，我愿祢来！”，同样也藉着生命和嘴唇，显明“主来的日子近了”（雅5:8）。
[1] 和合本多将此词译为“时候”，比如 启3:10; 8:1; 11:13; 14:7; 17:12; 18:10,17,19。原文应译作“钟点”或“时辰”。
[2] 不愿藉着祷告思索，以及在一个弟兄提出任何与通常对预言性经文的解释相反的解释时就仓促攻击或藐视的倾向，不能被视为圣灵的果子，乃是属肉体的。
[3] 取去和免受是完全不同的。 前者由歌罗西书2:14阐明，后者由使徒行传15:29阐明。约翰福音12:27和提摩太后书4:17也有帮助。 两者都在约翰福音17:15中被找到，“我不求你叫他们离开世界（他们在其中），只求你保守他们脱离那恶者〔他们不在其中，见 约一5:19〕”。
[4] 第20节的措辞可能暗示了这一点。“你们（的）逃走”意味着愿意逃跑，和主动的逃跑，如果需要的话，在安息日逃跑，即阻碍被视为来自外部，（不是个人的良心），这正是主的信徒们在一个犹太人的土地上会遇到的阻碍，这些犹太人被敌基督那时新近的要求激起了正统观念。
[5] 小册子“大灾难有别于 神的忿怒”可能会有帮助，欢迎订阅。针对那些被人误认为掩盖属天呼召的人（因为他们在大灾难中看到了属天的子民），有多少轻率和不友善的话，如果亲爱的信徒们寻求圣经作为他们的信仰，而不是重复或引用别人的观点，那么他们就永不会说这些话。圣灵使忿怒的思想截然不同。
[6] 示每拿和非拉铁非教会的两个“使者”或代表常被合适地比较和对比。注意2:10中十天的患难（或作：灾难）与死亡，与3: 10相反。
[7] 第5章中的二十四位长老不能被视为个体的圣徒，因为他们中的“一位”不止一次来向约翰说话（5:5; 7:13）：任何把这些字面上的个体的长老解释掉的做法，是对这卷书的一个奇怪误解：但许多人都认可以赛亚书6章的撒拉弗为真实的活物，并且其中“一个”去到先知那里。
[8] 参14:10,19; 19:15。当一群属天的子民还在地上之时，（神的）忿怒一词没有被使用，因此它不适用于大灾难，也不适用于它持续的时间。
[9] 小册子，欢迎订阅。
[10] 启11:11可能给出了一定的相似之处，因为这同样是在三年半结束时。一个亲爱的兄弟郑重说道，由于人类关于在给定时间内可以做什么的想法，在 神出现时将不再适用，所有的事件都可能发生在撒迦利亚书14:7的“那日”，与约书亚记10:14的那日相似（参 赛28:21）。关于那显示在耶路撒冷的能力，这似乎很确定，也可能包括圣徒被提，降临到以东，并从那里而来（赛63:1），以及在南方的行程（亚12:7），在主的脚站在橄榄山上之前。这段从以东出发的行程（参 赛34章）常常为许多说主好像是（直接）降临在橄榄山上的人所忽视。
[11] 马利亚，主耶稣的母亲，在19:27中再次与“那钟点”相联出现，因为她在那里与它联在一起，所以这是一个新的开始。
[12] 启17: 12可能暗示了这个十王的最后联合，如在诗83篇中（罗得的子孙是摩押和亚扪）——明显是在但以理书11:41之后，而且显然是与但以理书11:45同时发生。
[13] 这一点是如此重要，以至于信徒不会后悔通过更表格化的视角，带着所强调的词语，来查阅启示录。
在启示录中 在基督的生命中
3:10，试探 太26:40,41
11:13，地震 太27:51
14:7，审判（18:10） 约12: 31
14:15，锋利的镰刀收割 太26: 55, 51（和 31）
17:12，权柄 路22:53
18:16,19，荒场 太23:38
[14] 似乎从“冠冕”一词看来，他们各有附属的“国”； 可悲的是，它的推导暗示了一个邪恶的联合。
[15] 在他职业生涯的开始，他制服了三位，在结束时又增加了三位到另一个十王的联盟：——两者都与基督在三个比喻中说的十个对比，马太福音25:1，路加福音15:8，特别是路加福音19:12-17。一个悲哀的预表在耶利米书41:1中看到。
[16] 这些发人深省的话，说及敌基督的追随者，与那属天的子民相对，可以追溯到启示录6:10; 8:13; 11:10; 12:12; 13:8; 12:14; 17:2,8。相反 见13:6。
[17] 另一本小册子，其中列出了 神使用相同词语的其它段落，欢迎订阅。
