大灾难时期已经是 神的忿怒了吗?
作者: 海华德（Percy W. Heward）
文件编号: ARST2501
“因为 神不是预定我们受刑（原文作：忿怒），乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。” 帖撒罗尼迦前书5:9
“在头一次复活有份的有福了，圣洁了。” 启示录20:6
“差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。” 约翰福音6:39
许多 神亲爱的儿女们似乎仍然在误解大灾难。他们对基督再来的爱慕令人振奋。我们只会加强它，但是，因为真理使人成圣，我们应该寻求 神的全部真理，并在圣所的光中来看一切，不是很重要吗？圣灵自己将大灾难与之后的灾难和对造成灾难之人的审判区分开来（帖后1:6，和合本译作：患难，有时也作：灾难）。大灾难就是撒但暴怒的时期（启12:12），圣灵在说及信徒时，从来不把大灾难与 神的忿怒联在一起，而是明确地在启示录中延迟使用了“忿怒”、“烈怒”和“大怒”等词，直到第六印和第七号。大灾难被视为圣徒蒙福的修剪时期，并且必然与属天的子民有关，与以色列民相当。但以理书7章强调至高者的圣民，但以理书8章强调星宿；启示录12章显示了一位拥有属天位置的妇人。没有任何经文在大灾难之前将这群属天的子民移去，没有任何应许将他们分离，让其远离地上，能被找到；但另一方面，那明确的见证，即在大灾难后[1]，在空中将有一个接应，应许的平安之时是主耶稣在火焰中显现的时候（帖后1:7）。
对许多人来说，这是一个意外。他们指向帖撒罗尼迦前书5:9 （“神不是预定我们受刑[原文作：忿怒]”）并读了启示录3:10（“我必在普天下人受试炼的时候[原文作：试探的钟点]，保守你免去你的试炼”），并且假设（没有任何真正的圣经依据）：大灾难、忿怒和那钟点是相同的[2]。但圣灵并没有把它们等同。祂使用了不同的词语，并显示了它们在特征上的不同。圣徒将蒙保守，免受那试探的钟点，但大灾难没有被放在“主的日子”里；相反，而是在人的日子里（徒2:20 与 太24:29,30）[3]。有人虔诚而诚恳地反对我们说，应该将“主的日子”与“主大而可畏的日子”区分开来。每一个这类安静而严肃的建议都应被虔诚地考虑。过去在 神亲爱的子民中不是有太多的不经意吗？但这个建议似乎很难站得住脚。提出的“主的日子”在太阳和月亮的迹象之前就开始的证明段落是以赛亚书13、24、34章，以及约珥书2章，但以赛亚书13章和约珥书2章都强调主的日子“临近了”，而“那时”这个词只出现在以赛亚书24:23的中文翻译中：希伯来原文此词没有延迟的意思，而是强调时代变迁的特征，以及主的荣耀超越自然界的一切。在我看来，似乎以赛亚书34章与作为“在天上已经喝足”的主的刀的显现所呈现在我们面前的内容同步：会有人说2节是在“主大而可畏的日子”之前吗？如果没有，这里似乎根本没有证据表明主的日子会更早的开始。回到约珥书2章，我宁愿认为11节暗示了“（那）日子”绝对是31节的“大而可畏的日子”，而这大日是千禧年之日的开始（比较那字面意义的日子，当亚当在律法和道德上死去，以及他的身体在一千年之日内的死去）。让我们唯一的目标是 神的荣耀，爱祂和祂的真理。圣经是清楚的。去假定在主的日子之前或末日之前在人的日子里圣徒的复活，与主的见证不符。这不是一个严重的危险吗？笔者愿坦率而温柔地说话。他没有回避这方面的文献，也没有忘记著者们的诚挚和敬虔。他赞美 神，因为他们关心相信之心应该说：“阿们！主耶稣啊，我愿祢来！”但这并不能为谬误辩护。多年前，他也从他们的立场写作。他现在说得直白，并不是因为缺乏爱心。诚然，那些知道笔者其它出版物的人会感受到他对持不同见解的得救之人的爱，尽管我们渴望我们对他人的爱总会增长。但有一件事破坏了那些敦促基督在大灾难之前降临的文献：它包含许多有用且引人注目的思想，但在这方面没有直接的圣经证据。诚挚的人，他们能很容易地把圣经带到他们信仰的其它部分；却在处理这个问题时，不知不觉地改变了他们的写作方式，做出笼统的断言或假设，或者有时说“所有解经家都同意”或“所有预言家都承认”（即便并非如此），或者基于圣灵没有给出的“类比”，或者为他们从祂的证词之外得出的“推论”辩护。正确地关心没有人应说，“我的主人必来得迟，”他们将这与信徒对启示录20:4的单纯信心和路加福音19:11的原则混淆了。祂警戒说祂迟来的邪恶话语，同样也告诉彼得他会年老和死去（约21:18）。祂是否剥夺了早期教会那盼望的福？问题很重要。我再问一次，祂是否藉着这些话，剥夺了早期教会那盼望的福？如果没有，对中间事件的知识不必妨碍一个有着属灵心志的得救之人，尽管一切都会阻碍一个在灵性上不谦卑的人。敬虔的状况影响一切。
再回过来：帖撒罗尼迦前书5:9是确定的，但 神子民受的患难并没有被说成是 神的忿怒。只有当它结束时，我们才有忿怒的七碗。大灾难是魔鬼的暴怒（启12:12），但那是完全不同的。如果我们正确地看到启示录6:11中是大灾难，我们怎么会直到6:12-17，才读到 神的忿怒，即马太福音24:29中所说的灾难“一过去”才发生？大多数信徒会承认在但以理书7:21; 8:10和启示录13:7中所读到的是相同的患难。但这些段落没有一处说及 神的忿怒。神对这一事实的强调如此显著地重复，并添加的证据表明，当启示录15:2,3所说的圣徒们是在天上时，我们立刻读到了忿怒发生（“神的大怒在这七灾中发尽了”，1 节）。“主的日子”以忿怒开始。那里的圣徒是“胜了兽”的——他们从仇敌的暴怒中得释。
那么，如果，那通常的解释，即当这个时代的主的子民在地上之时，大灾难不能到来，“因为它是忿怒”，其本身是基于对祂的话语的误解，难道它不应该被搁置，并伴随着对错误的承认以及承认祂的其他亲爱仆人们在这方面无意识的误传吗？至于其它的反对观点，我们该怎么说？只有当我们假定“那试探的钟点”是大灾难时，启示录3:10才有效，但当我们看到在圣经中圣灵将它们区分开来时，它的作用正好相反，因此，这个应许反而证实了这样的想法，即拯救不会更早。那么帖撒罗尼迦后书2:7呢？“等到那拦阻的被除去”这句话是否正确而崇敬地适用于圣灵，应受到质疑。但此节原文直译应作：“等到他从中间出来”，指的是那不法之人，显然是从撒迦利亚书5章中那不法隐意的量器中出来！（关于亚5 章和帖下2:7的小册子，免费订阅）亲爱的朋友们，让我们用圣经来察验一切，这样我们的心就会因祂那宝贵的应许而跳动。祂说：“我必快来。”我们渴望见到祂，“阿们！主耶稣啊，我愿祢来”是内心的喜悦，祂乐于听到这爱心的话语。对真理的正确视角不会阻碍爱心，祂谦卑的子民永远不会，永远，永远不会说：“我的主人必来得迟。”盼望是非常明亮，荣耀的盼望临近！
“阿们！主耶稣啊，我愿祢来！”
[1] 正如撒迦利亚书12章所示，主降临来拯救以色列的余民是在地上，从以东（赛63:1）经犹大的帐棚（亚12:7）到耶路撒冷：与马太福音24:31截然不同。
[2] 我们是否可以强调这种在没有圣经依据的情况下重复其他人有吸引力的话的倾向？当几乎所有异教徒都提到创世记4章并错误引用它时，我们会为他们鹦鹉学舌式地使用反对神话语的论据悲伤。信徒的态度不是更加可悲，如果他们引用其他人的话，而不是去寻求更明确地知道他们的主的话语。
[3] 关于“那钟点”的小册子可能会有所帮助，欢迎订阅。
