关于永远的保障,圣经说什么?
作者: 海华德（Percy W. Heward）
文件编号: BOOKLET08
失去永生—可能吗？
每一个领受 神无价恩赐的人（罗6:23）都有一个奇妙的责任去相应的行事。祂仁慈地赋予属祂之人伟大的特权来取悦祂。我们永远不要为那些在基督耶稣里之人应该显明的敬虔与信实设定界限，我们也不要去探究 神的隐秘事，并且冷淡地讨论或猜测一个信徒会偏离正道多远。宁愿我们的愿望是看到，一个信徒能和 神走多近，如古时的以诺那样，他与 神同行；并且更加如此，藉着那奇妙的内住在我们里面的圣灵。
但是鉴于当今诸多错误的教导，它们在一些人看来是在强调圣洁，但事实上却贬低了恩典并且削弱了圣洁的理由。我们寻求恩典，靠着圣灵的带领，愿望谦卑地来思索我们标题中所提出的问题，使主的旨意可以被知道和喜爱。让一切属人的观点垮台，让主唯独祂被高举。
依据以赛亚书53:11; 约翰福音6:37; 10:28; 以弗所书2:5,7我们预先并诚挚地说，《圣经》并不赞成永生会失去的观点，并且这样的一个观点有损祂的名誉，因为所有 神的子民都是被视为在祂里面的。我们会发现这样的观点撤销了基督那代赎之工的完全，尽管许多已经陷入这一教训之网罗的人会悲痛地与任何这样的愿望决裂，而我们乐意地避免将诸多的动机推到别人身上。但这样的人肯定不会对“大胆讲说”感到反感；那个错误，无论在哪里找到，都应被定罪，“因为主是公义的，祂喜爱公义”，并且“没有虚谎是从真理里出来的”。诗篇141:5是那些单纯渴望 神的荣耀之人的感觉的恰当总结。
首先应该明确指出——
- 从恩典的教义里坠落是可能的：——比如：加拉太的信徒藉着割礼让自己处于律法之下（加5:3,4）。
- 看上去得救，但却“退后”是可能的。我们想起磐石地的听众（路8:13），犹大就属此类，主明确地将他与属祂之人作比[1]。嘴巴上的“基督徒”（认信之人）今日极为普遍；让我们在祂面前审察自己的心。
- 对于一个在基督耶稣里的人来说，因着任性与不敬虔的生活——即便是在小事上，沉重的损失是可能的，不仅在今日，同样在“那日”。哥林多前书3:15说的毫无疑问是这样的一位得救之人——“虽然得救，乃像从火里经过的一样”。[2]
藉着这一序言我们继续探查这一非常严肃的主题。第一证据是直接的——《圣经》自己宣明 神永远地拯救祂的子民，祂的爱是永恒不变的（耶31:3），并且当祂让人知道，没有谁能从祂手里把他们夺去，祂在说奇妙的真理。使徒能深信，神动了善工，必成全这工，直到耶稣基督的日子（腓1:6）。“永生”这一表达并非毫无意义。我们慈悲的天父曾应许：“我总不撇下你，也不丢弃你”（来13:5），并且我们确信祂不会离弃祂手所造的。新的创造不应被收回。应许是不能改变的：“凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他”（约6:37），这就是说，那些“来”的人永远得救。我们 神的心意自始如终，罗马书11:29的原则可以在这里应用。罗马书8:30-39中得胜的话语并不是徒然。在 神的旨意里得荣耀，我们怎会被扔下地狱？
真理的这一宝贵部分，对于成长中的真正信徒们来说是如此的宝贵，同样也能从 神恩典的本性以及那白白供给的赎罪的本性里归结出来。主耶稣的宝血被说成是立新约的血，为多人流出来，使罪得赦。若 神拣选（这个词属于祂，若人没有一点功劳，一些人的得救就必然需要 神来拣选）——若 神拣选，一个永远的保障就是一个必然的结论。不然，拣选就不是一个以弗所书1:4中所阐明的拣选。若基督的死不是代替有罪的罪人，祂的死就没有任何的效力；但是若祂为我们而死，就是为那些赐给祂的人而死，必然对于那些人来说就有一个永远的保障，不然祂就不能看见自己劳苦的功效，而且赎罪简直不再是一个赎罪，而变成了一个努力和尝试，让人自己去拯救自己，或者至少可以说，是去完成一件未完成的工作。
路加福音14:22,23明显地说明了在羔羊的婚筵上没有空座，以弗所书5:27也包含了一个类似的思想。
另外，拯救的本质毫不容许永生会失去的理论。神圣的救活是非常奇妙的。我们重生，全然在我们的行为之外，否则我们就不需要如此大的恩典的奇迹。不是纯粹的发展或进化，而是“一个新造的人（或：一个新的创造）”。“从灵生的，就是灵”。并且这是一个不能坏的种子（彼前1:23）。要记住，拯救并不是 神在亚当里对付我们，而是在基督里对付我们。许多人似乎认为拯救将我们带到我们始祖堕落之前所处的不稳定的位置；但是联合于主耶稣是完全不同的，正如被算为义与最基本的无罪或无辜相比一样。这怎会被撤销呢？我们不是一个个彼此孤立的创造物，不然我们就会失去我们的地位；但是我们是与我们可称颂的主联在一起，如果我们失丧了，祂就输了。因此，圣灵称得赎之人为那些已经得救的人（弗2:8），也就是说，半信半疑的想法不允许存在。“他们永不灭亡”是一个又宝贵、又极大的应许。主会像祂的话语一样恩慈。愿我们在其中喜乐（诗119:162; 耶15:16）。
并且圣徒们确信之心作了共同的见证。诗人说：“我醒了的时候，得见〔或译：着〕祢的形象就心满意足了”（诗17:15）。话语响起：“我深信无论是死，是生……是别的受造之物，都不能叫我们与 神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗8:38,39）。这种信赖是错误的吗？它在当今是胆大妄为吗？它会是这样，若拯救完全依靠信徒的坚持（或：持续不断），尽管他们的坚持是一个特权与属灵的关心！
此外，那些在马太福音7:23中宣称主名的人被驱逐远离祂的方式是多么醒目啊——“我从来不认识你们。”参 路13:24-27。这里不是说：“我曾认识你们是我的，但现在你们已经离弃了我。”事实上，没有一处经文暗示这一可怕的想法。我们会再一次想起雅各的大能者藉着玛拉基所说的话：“我——主是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡”（玛3:6）。
但难道就没有难题吗？毫无疑问，有的；我们，在我们的软弱里，在 神真理的所有部分里都感觉到这一点，而这让我们谦卑。但是其中的两个问题必须很快解决。第一个问题是从属人的“经验”来的，这经验总是提出一些危险的理由。一些人对“传道人”所讲的笃信不疑，其他的人则看上去“跑得好”，却在真道上如同船破了一般。我们自己的意见，即便是作为得救之人，对《圣经》的证词毫无分量；此外，魔鬼有许多赝品（即：伪信徒），我们想到扫罗和犹大。第二个问题与一个可能的倾向相联，就是想为“永恒的保障”立一个信条。但是 神的真理能自我防卫。若约柜看上去摇动，则是因为我们把它放在了新车上。让 神的教训，在它自己的上下文背景里和调和中闪耀发光，一切都会完好。啊，祂正使用这属人的歪曲来显明谁不是属祂的。分别善恶的树作为一个试验，被安置在生命树旁。那些在基督里的人，爱祂，有新的愿望，不单单是因为对地狱的恐惧而被持守。
其它来自《圣经》上的难题则应藉着祷告去思索。一个以色列的历史被拿来误用，其实它在说“另一种方式”。 神没有把以色列的每一个人联与基督，而是拣选了这个民族，尽管暂时被放在一边，将会永远地蒙福，正如以赛亚书14:1和罗马书11章所示的。
说到那些坚持到底而得救之人的经文并没有陈明他们的忍耐是从何处来的，因此，它们不能用来攻击纯正教训的这一部分。那位终结的 神也是使用各种途径的 神，如经上所记：“祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救”（帖后2:13）。使徒行传27章提供了一个众所周知的比喻：“与你同船的人， 神都赐给你了”（24）——“这些人若不等在船上，你们必不能得救”（31）。因此，我们的 神在一条标示的道路上保守着，从而防止人将祂真理的这个部分滥用，即将恩典变作放纵情欲的机会。
希伯来书3:6,14不能被理直气壮地改变，用来说一些在基督里的人会失丧。这两节经文主要的思想是：“我们是（不仅仅“便是”或“将是”）祂的家，若我们坚持到底”。“这是一颗钻石，若它经得住这一检测”，检测不是预备它的钻石本性，而是一个证明。这里也是如此。因此这节经文间接地说，若非我们坚持到底，否则我们，在任何时候，都不是主的家。这暗示了永远的保守。因此表面上反对的理由被转过来作为支持的理由，我们将感谢归给我们的天父。
希伯来书6章清楚地说到了离弃（6节不一定是假设性的）。但是没有哪个字显示了离弃拯救。“恩赐”可以在“恩典”之外而拥有。犹大的确同那十一个门徒一样行了神迹，不然他们就不会对他的性格无知。我们也不能忘了巴兰。希腊文原文在4节“圣灵”一词前没有使用定冠词“那”，来向我们展示祂那超自然的功用与奇迹，而不是祂的位格和那赐人生命的工作。“咒诅的田地”在我们面前（8），以及9节中“…行为…近乎得救（或作：伴随得救的事）”明确地与上文提到的事作比。被圣灵感动的写者的确信，以及所有后续的经文，表明了这里丝毫没有永生会失去的想法。
希伯来书10:26指的是那在律法之下故意犯罪的人（利15:30）。这一思想是严肃且发人深省的。但是，如果信徒们主张任何一位从上头生的人会这样的犯罪，他们就否认了约翰一书3:9（这节经文包含了所有由神所生之人），若他们将得知真道等同于永生，他们就是对《圣经》做了加添。此外，他们忘记了彼得后书2:20,21，那里接着在22节解释道，它说的是“狗”，它所吐的，一会儿之后转过来又吃，以及“洗净的猪”（22），而不是主的羊（约10:28）。
哥林多前书9:27说的是弃绝，与一个冠冕和“那日”相联。约翰福音15章特别指的是犹大（6节字面意思：“那枝子”），“枝子”这个词并不意味着本树上的一个枝子，而是被嫁接过来的枝子。在这样的一个枝子上没有结果子只会表明没有内在的联合，尽管外在看来是树上的一个枝子。因而我们学会了藉着在圣灵里祷告，去注意《圣经》精确的用词和所指定的上下文背景的重要性。因此我们蒙恩应能看到，这些经文没有丝毫的矛盾，并且几乎没有什么困难。
最后，谨慎之心是好的，“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”（林前10:12）。我们不会劝人在嘴巴上持定永生，以及轻浮的自信。但是怀疑我们的天父和祂在基督里爱的丰盛是邪恶的。愿我们向着标杆直跑，要得从上面召我们来得的奖赏，而不是像罗得那样在所多玛继续，然后被拯救，但是像从火里经过的一样，而是像亚伯拉罕，被列在那些人中间——他们因着信心与忍耐，承受了应许，并活在它们的光里，让我们恩慈之 神的恩典的荣耀得着称赞，因为祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。
若非与 神同行，我们就不可能属灵。情绪是一个可怜的仿冒品。井然有序与前后一致是非常重要的，这样祂会被高举。
永远的保障与约翰福音17:12
“他们中没有一个人灭亡；惟独那灭亡之子，好叫经上的话得应验。”（直译）
敬虔的《圣经》学者愿意信靠 神，即便对于那些难解的经文，他们知道祂不能自相矛盾；此外，藉着这些难题，祂引向信心、以及敬虔的探究与圣洁的考虑。那些阐明 神所爱百姓之永恒保障的经文就是如此。
正如称义那样（罗3:28），无尽的拯救也是如此，当肉体得到真理时，它是危险的。但是真理的每一个部分都是如此。特伦托会议[3]反对称义是本乎恩因着信，假定信心不是活的；然而那些，因着怜悯意识到罗马书4章力量的人，谦卑地承认：“信心若没有行为就是死的”（雅2:17），并且一个这样的信心根本不是 神选民的信心（多1:1）。类似的方式，一些质疑“永远保障”的人似乎忽视了一点，就是在有持续的犯罪、活在罪中的情况下，我们没有《圣经》的授权来认定这样的人是得救的。希伯来书6章中的田地没有说到它是之前结果子的，后来停止了；希伯来书10:26的邪恶发生在得知真道以后，而不是在领受爱真理的心之后（帖后2:10）。在彼得后书2:22我们读到的是狗与猪，而不是羊和鸽子（太10:16）。约翰福音15章中的那枝子并没有说是渐渐的不结果子的，也没有丝毫的暗示，它曾经结过果子。若 神拯救，则会有“一个新的创造”。在马太福音13章撒种人的比喻里，好土地后来没有改变，依然是好的，尽管需要很多属灵上的关心，因为：
- 我们不能看到羔羊的生命册，此外
- 三十倍和一百倍的果子有着巨大的区别。基督的审判台是发人深省的。
上述思想会帮助我们理解约翰福音17:12。因为《圣经》原文没有标点符号，因此我们需要更多敬虔的思考。和合本《圣经》在这里翻译的语序不恰，因此我们在标题下面给出了从原文直译过来的译文。之所以这样翻译，是因为：
首先，它适合上下文，以及对“他们”的强调（同样注意8、9、10三节，那里我们当然不能把犹大包含在内）。[4]
第二，它与圣灵在18:9中对这句话的应用一致。若犹大是“所赐给”祂之人中的一位，8节的语言，包括他，就会不合适，同样的事实是，此句在那儿以“没有失落一个”结尾。
第三，诸如约翰福音6:37; 10:28,29之类的经文，会因任何其它的解释而失去效力，并且——
第四，代替的原则就会被推翻，神恩典的大能会被抹杀。
最后，整个17章或其它的经文都没有说明和合本在此处的译文是恰当的。（17:12的语言与路加福音4:26,27的语言精确的相似，那里撒勒法寡妇的拯救和叙利亚国乃缦的拯救，指的都是此前所提到之外的一位。因此犹大就是这样[5]，并且我们看到一个人可以跟许多特权相近，但是却以他自己的方式顽梗下去。
“你可以解释启示录3:5吗？”——“我也必不从生命册上涂抹他的名。”
一个宝贵的宣示与应许。主所指即所说。奇怪的是，许多人埋首于祂没有说的，并说：“这意味着祂会涂抹其他的名字”。圣灵没有这样说，我们要提防自己在无意之中，去加添祂的话语。否定并不总是意味着对比，“我总不撇下你”（来13:5）并非意味着，“我会撇下其他人”。撒加利亚书11:9中的“我不牧养你们”并非表示“我会牧养其他人”。如果 神希望双重的思想，祂就会说到，如耶利米书30:11那样。“你们不肯到我这里来得生命“（约5:40）被解释来表示“一些人有要来的天性”。亲爱的朋友们，难道我们不应尊重主所说的话吗？
此外，“然而在撒狄，你还有几名……”似乎在说他们不与那位按名是活的，其实是死的人同流合污。这些人难道不需要他们主的安慰吗？他们的名不是会被人弃掉，以为是恶吗（路6:22）？这样的话语对于 神所爱的儿女们来说，当为了基督的缘故他们的名字被从属人的名册上删去时，是一个多么大的鼓舞啊！
关于其它的经节，请注意启示录22:19（“生命树”而非“生命册”）；诗篇69:28中[6]没有启示录13:8中关系到羔羊所加的词（即：羔羊的生命册）。以色列作为一个预表的得救的民族（犹5），但并非从以色列生的都是以色列人（罗9:6）。耶路撒冷有两个，事物也常常有两面。但以理书12:1显示了那些被记录在义人之中（援引诗篇69:28的话来说）之人的保障，而义乃是凭着羔羊的血。
“他们永蒙保佑。”诗篇37:28
对不变的真理有颗不变的心是令人愉快的。请听那宝贵的话语：“我——主是不改变的。”那么就鼓起勇气吧，亲爱的受困扰的信徒们。神的话语不是对头脑，而是对心灵说的；当我们感到自己的穷乏时，安息在无限与不变的爱上是一种喜乐。那些不知道 神的圣洁、看不见自己缺点的人，会滥用拣选与保守的事实；但是那些尝过主恩滋味的人，以及那些一定程度上在他们的天父面前自卑的人，会发现在其中有一个对骄傲之心和沮丧之情的防卫。当一个人自信时，真理总是会被曲解，撒但企图这样工作；但是 神自己对祂旨意的揭露，若藉着圣灵的大能领会，可以说是一个“篱笆”，保守我们在指定的道路上去取悦祂。
上面诗篇37所述的那句话，富有启发般地、很突然地来到我的面前。我相信它此时正是 神给其他人的信息。“永蒙保佑”，啊！那些得赎之人的保障是多么奇妙啊。基督的仇敌会成为祂的脚凳，但是谁也不能从祂那大能的同时又是爱的手里把祂的子民夺去（约10:28,29）。甚至在蒙恩召之前就被“保守”，好叫他们蒙召，他们现在不会失丧；他们将来也不会失丧（约5:24; 弗2:7）。神不会离弃祂手所造的（诗138:8）。祂以永远的爱爱属祂的人，基督必看见自己劳苦的功效（赛53:11）。犹大书1节的见证是多么宝贵啊——“为（或作：在…里与藉着）耶稣基督保守的人”。
“至终蒙保守（或：坚忍到底）”（英文：final perseverance）这个表达很常用，并且它很有帮助，因为义人要持守所行的道，而且“唯有忍耐到底的，必然得救”（太24:13）。换句话说，那些蒙“保守”之人的结果就是“坚忍到底”；拯救不仅仅是 神在我们里面的工作，并且 神的金子有诸多特性来显明它是金子。我们“持守着”证明了我们是“被持守”的。希伯来书6章对此是个奇妙的帮助；我们有一个鼓励，它是坚固的，也就是，它持守我们。那锚在今世的暴风雨中保持住船，并且锚是在“幔内”，所以我们的安全是有保证的。神的爱不是多变的。若祂的意旨被打破了，祂的名誉就被玷辱。祂是“随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的”（弗1:11）。
关系到恩典的延续，我要强调这一立场。口角之争只会让我们的心思远离基督，但是若我们的思想被祂占据、被 神旨意的永不更改占据，我们就会意识到 神用起誓作保，显明了一个信徒的失丧将会是祂的损失。若一个誓言被打破，起这誓的必须被打破！但是审判不能落在 神自己身上。我们的保障就像我们的中保——基督那样真实。若我们失丧，祂就会永远担罪（创44:32）。是的，我们从忿怒中得解脱，就如 神自己免于忿怒那样明了！祂无需起此誓，但是祂起誓为证，为要向那承受应许之人，格外显明祂的旨意是不更改的！这就是祂屈尊的爱，现在我们被激励看到，若有一个贫穷、震颤的逃到基督那里避难的罪人失丧了，那么天所有的柱子就会震动，神所有的荣耀都会被打破！无疑，压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭。永远的生命不会被扼杀；基督的一个肢体不会永远失丧。
值得注意的是，神全部的拯救计划与这一思想一致，没有一处经文与它相对。一些最难解的经文出现在希伯来书6章，而我们刚刚所思索的有关保障的经文就紧随其后，以防止误解。希伯来书6:9标明了之前所提到的那些能力并不一定是伴随拯救的事[7]。我们想到巴兰，以及，在另一条路上的那五个愚拙的童女。许多明显的完全“离弃”基督的人，是那些曾未属于祂的人。约翰福音15章中的所有枝子都是嫁接过来的枝子[8]；因此那个没有果子的枝子曾未有内在的联合。若有人属于主的子民，主就会使他站住（罗14:4），“基督替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与祂同活”（帖前5:10）；任何关于祂会损失的暗示都是贬损祂的。但是在敬虔的生活与工作上的失败会让人遭受亏损，然而请注意接下去添加的话：“自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样”（林前3:15）。感激之心防止了一个蒙恩谦卑的人滥用恩典，尽管我们都会承认在这方面我们的不足。但是当真理被人曲解来为草率之心开脱时，就有严重的理由怀疑，这样的人是否与主真的认识，尽管我们要当心相反的极端，就是被我们的错误占据从而让我们忘记了 神的更强大的爱，以及基督宝血的洗净力量。认罪不应像搬运一个包袱；沮丧之心羞辱 神，表明对祂应许的怀疑。对祂来说，这合适吗？
如果有信徒在这个主题上心里有任何的困难，欢迎来信，帮助这样的人我们会很乐意，愿 神在凡事上得荣耀。但是纯粹的口角之争是徒劳的。任何理论，否认拯救是绝对地因着恩典，并把一些主动权归给罪人，就会倾向于想象会失去这样的一个拯救，从它错误的根基来说，这是符合逻辑的。但是绝对的恩典意味着绝对的保障，我们怀着发自内心的赞美与感激之情，带着对那赐诸般恩典之 神祂本人的信靠，俯伏敬拜。
永远得救，和否认它的危险。
神的恩会被人变作放纵情欲的机会（犹4），正如罪藉着诫命，抓住机会一样，而这诫命是圣洁、公义、和良善的（罗7:11-13）。对真理的滥用不是用来反对真理的理由。天特会议反对因信称义的主张阐明了属肉体之人的立场。他将恩典放到一个属肉体的背景下，然后宣布它是危险的。今日许多人想告诉我们，因着恩典的拯救意味着一个人之后可以按照自己的喜好去生活。但是他们忘了他是一个新的创造，并且穿上了一个新人。恩典从不为罪开脱，而是教训我们自守、公义、敬虔度日（多2:12）。这是至关重要的。但尽管对真理的滥用不是用来反对真理的理由，它却是一个没有正确的上下文背景，与真理的勇敢宣示相悖的理由。
肉体对拯救有一个属肉体的观点，——它渴望从刑罚中得到自由；肉体对天堂有一个属肉体的设想，——一个自我放纵的理论；肉体有一个属肉体的祷告理论，——就是想能廉价地得到祝福。但是肉体不是一个新人，并且肉体已被定罪，而不是被称义，而且在我们日常的经验中应视为被定罪的。恩典并非是赐给肉体的。
我们在《圣经》中找不到一处经文说到与基督的关系会被撤销，或者“我的”永生会被扼杀。因为生命不仅仅是一个广义的事实，它也是一个个人的祝福。“我”重生，“我”现在有生命（约3:36; 5:24）。无数的从未重生的人以为有它，并说“主啊，主啊”，但是他们如同磐石地的听众那样会灭亡。被嫁接的、却从未有真正内在连接的枝子必会被剪去。
并且救恩的确信与喜乐并不是无条件的。对一个信徒来说，在基督审判台前的奖赏与亏损，比大多数人意识到的还要严肃。“对一个信徒来说”，因为他主人的快乐对于他来说要比他自己的快乐更有价值（太25:21,23）。拯救不是一个安舒地逃脱忿怒，它远非如此，它是一个荣耀 神的从罪中解脱出来。认信的人恨恶忿怒却喜爱一些罪恶；而信徒恨恶罪恶，并且敬重 神的忿怒。这是一个发人深省的区别。
一些人极力主张，一个信徒，在他被从上头救活之后会失丧。除了那些把这作为那令人遗憾之教训（即：拯救是藉着人的努力和工作）的一部分之人，有一些人他们因恩典被滥用而悲伤，但是他们如摆钟那样摆动不定，无疑以另一种方式玷辱了我们的天父。许多经文告诫我们在基督的审判台前会蒙受损失，许多经文显明许多人按名来说是“信徒”，其实却不是，许多经文强调敬虔的关心并且讲明在罪中继续会带来厄运，但是能否找到一节经文，一个重生的人会如此被任由在罪中继续呢？我找不到一个。让一根柴从火中抽出来的恩典在继续着，并且 神不会容忍祂的信实受挫，但要领许多的儿子进荣耀里去（约10:28; 腓1:6）。
我们愿意诚挚地托付给亲爱而谦卑的 神的儿女们（就是那些因今日低下的敬虔水准感到痛心而采用这一解释的人）一个严肃的《圣经》思想，它似乎显明，在寻求避免一个错误的同时，他们已陷入另一个错误。这总是那试探人者的目的，亲爱的朋友，难道不是吗？牠在我们想按自己的方式去取悦 神的路上为我们设下了陷阱。用我们自己的武器并以我们自己的方式来反对任何错误是危险的，明白这一点非常重要。这是一个常见的错误。我们试图去保护 神的真理，而不是让祂来成为保护者。我们都把自己的理由带了进来，而不是带来我们应有的崇敬之心。愿你们听这劝勉的话，因它是出于爱。
现在我心里的单纯想法就是，赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了（罗8:2）。 颂赞归给 神，我是在基督的律法之内（林前9:21），渴望去遵守祂的命令（约14:15），但我却不是在律法之下（罗6:15），所以 神的忿怒不能攻击一个在基督耶稣里的人。现在一些亲爱的信徒们会暗示说：“我在这里的持续取决于我自己。若藉着我的行事，我能把自己带到律法的忿怒之下，难道我现在的顺从不是律法所接纳与赞赏的吗？如果没有我的行事意味着刑罚与审判，因着我的行事而避免了它；换句话说，我的行事在 神的圣洁律法面前站得住。那么律法会承认不及完美的事吗？我的顺从阻挡了忿怒，我的顺服因此成了我的称义！”——啊！亲爱的读者，难道我们不应因这一致命的伪述而畏缩吗？唯有基督是我们的义，若我们属于祂，并且我们拒绝任何其它的想法与主张。 再说一句关心的话。如果我的悖逆带来了刑罚与审判，那么每一个罪都会带我进入无法抗拒的厄运。一个罪足以定罪，一个疏忽足以确保忿怒。你难道没有看见这教导的危险吗？持守它的信徒们降低了 神圣洁律法的标准。我们诚挚地向 神所爱的儿女们恳求，去接纳《圣经》的立场，这立场显明了每一个悖逆之举都是严肃的，都会从我们的天父那里带来管教。因此，圣洁在没有使我们所爱慕之主耶稣基督的宝贵而永久的工作无效的前提下，得到了真正的强调。
[1] 约17:12 原文作：“他们中没有一个人灭亡；惟独那灭亡之子，好叫经上的话得应验。”参 18:9; 6:70,71
[2] 一些人会承认许多经文陈明了救恩的保障，但他们补充道：“还有其它的经文（与此相反）”。但是，认识到真理是超乎他们所能理解的，即便当 神的话语看上去自相矛盾时，还愿意接纳它们，这样的心态是与作门徒的身份相称的。我们不应寻求留在无知之中。没有一节经文陈述了永生会失去。所有的难题都可以结合下面四个原则得到解释：
- 在救赎之道上，我们的天父通过许多途径来保守我们，这其中一部分就是通过警告。
- 若我们坚持故意行恶，我们会失丧，但祂不会任由属祂之人这样坚持下去。
- 认信之人常常按照他们嘴巴上所宣称的被谈论及对付。
- 正如哥林多前书3:15所示，这节经文说的是损失，是与奖赏和主耶稣的国度相关的，而不是指永生这一白白的恩赐会失去，因为它完全是藉着祂的功绩而得到的。若我们忽略这点，我们就混淆了律法与福音，并暗示人在其得救的事上也有功劳！
[3] 也称：天特会议，指公元1545至1563年期间，罗马教廷于北意大利的天特城（Tridentine）召开的大公会议。这次会议是罗马教廷的内部觉醒运动之一，也是天主教反改教运动中的重要工具，用以抗衡马丁路德的宗教改革所带来的冲击。（译者注）
[4] 注意13:30,31与“我因他们得了荣耀”之间的联系。
[5] “失落”一词在希腊文中与“灭亡”一词同根，更坚固了这一想法。
[6] 指活人的册子，神在其上记着活人的名字，参 出32:32；赛4:3。
[7] 9节后半应译为：“深信你们的行为强过这些， 也就是属于得救而有的这些事。”
[8] 圣灵所用的词意指这一点，因此解决了所有的困难。
