《圣经》里最感人的故事之一。
作者: 柯克（Edwin Kirk）
文件编号: ARTH4613
引言
约瑟的故事，永远也不会让人感觉乏味。除了它在历史与预表方面有深刻的属灵价值之外；故事中约瑟的辛酸苦楚，故事中所记述的忍耐与百折不回的勇气，终究满载着出人意料却辉煌的赏赐。不论是希伯来人还是外邦人，都被它一直深深地吸引。
约瑟位列在希伯来书 11章因信而活的人中，即活在一个配不上他们的世界里。他忍受的是苦楚。“他被铁链捆拘。”“主的话试炼他”（诗105）。藉着痛苦的经历，他认识到了这个世界上的男人女人可以是多么的薄情善变、荒淫放荡、凶暴寡恩。没有哪个切切寻求、渴望照着主的榜样而生活的今日的圣徒，不会感觉到与约瑟之间——或多或少的——有着属灵上的亲近关系。
“基督受苦难，后来得荣耀”的预表，没有在圣经的其它部分中，有在此得到如此满溢的预示。每个细节，都可以带有十足的预表意义，既关于我们主的生、死、与作王，又关于祂子民的经历。
不过，在这些默想研经中，一定要始终牢记：这个记载从历史角度讲是完全的；换言之，神已经藉着默示，让祂仆人经历中的诸多片段被写下，这些正是作为我们“效法”、“鉴戒”、“受教”所必须的。约瑟是一个真实的人，生活在所述的历史时期中，他一切的经历都是真实的。
假若约瑟是一个虚构的人物，他的经历只是个虚构的故事；那么历代信徒从他受苦、升高的叙述中得到的鼓励，就是虚假的了。此外，预表结构的建造也失去了根基，即或有，也只是建在沙土上，部分新约经文就会站立不住；如果任何一个部分被认为是虚构的，又如何能够对整体有信心呢？
可是，记录体现了真理的印记。而且，不仅如此，在受操练信徒的心里，圣灵会激发出一种属灵的亲近感，联与这位在故事中讲述的、经受过试炼与试探的 神的仆人。约瑟经历了，其他圣徒们在其它日子所经历的，虽不及他们经历中的大部分，但却达到了一个相当的痛苦程度。
如今，在学者看来，圣经的历史价值达到了数十年来未有的高度，因为考古、发掘的证据是不可能被弃置一旁的。这并非是说人类已被带到了一个正确地对 神的认识以及对人类在 神面前之现状的认识；而是确实显明他们一直以来是何等的错误，显明“没有学问的小民”对“真确书”的敬重一直都是正确的。
因此，随着默想研经的展开，如果把它们具有真实历史依据的这一思想作为背景始终记在为在脑海中，若信徒们真正做到始终不变地、衷心地依靠圣灵，那么心灵得到的滋养就会丰富而饱满。
一个主之子民的预表
他们的重生
在寓意方面，那么这记录首先可以看作是一个 神的孩子属灵的经历。
首先，关于约瑟的出生。他是因着祷告和心灵愁苦所生的孩子——是蒙宠爱的拉结的头生之子，对拉结，神曾许久留下这一福分，没有给她。拉结心中愁苦，却没有应有的思考，对她丈夫哭喊：“你给我孩子，不然我就死了。”雅各的责备提醒得非常得当： 神才是一切生命的唯一创造者。可是 神顾念拉结，赐约瑟给她，除去了她的羞耻，同时也暗暗给了她一个许诺：祂要再增添给她一个儿子。
每一个重生之人不都是劳苦的功效吗？首先是主耶稣基督的受苦，以及祂在羞辱的十字架上所受的无尽的痛苦。“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。”“祂必看见后裔”，一个作为后代、归给主的后裔。这是一个庄重的思想——那些有从上头而来生命的人，得到它只是因着他们受苦的救主的工作，这位救主，有比拉结更深切的盼望，更有拉结所没有的先见，切望在祂周围能有一个得救赎的家庭。“看哪，我与 神所给我的儿女。”一个蒙怜悯的器皿的重生，难道不是一个鼓励，让人盼望 神会增添其他的“儿子”吗？
另外，得救的灵魂是劳苦而来的孩子还有第二层意思。保罗说：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”这话表示为了使人得救而付上的急切祷告。“我心里所愿的，向 神所求的，是要以色列人得救。”他的教导、警戒、劝勉，都是情辞恳切的：“服侍主，凡事谦卑，眼中流泪。”无怪乎 神要使用这样一个人带领祂拣选的人来认识、爱这位救主。
人们可能会想起毕大卫（David Brainerd）受劳苦——每天数小时之久为贫穷的红番印地安人热切地祈求——最后，他离世归基督时，大批归主耶稣名下的灵魂为此聚集。
的确，每一个得救的人都是基督受苦所结下的果子，而就经历而论，常常是一个朋友或亲戚用心灵为其哭求所结下的果子。但 神是有独立主权的。一切生命都从祂而出。可是，信主的人应该有何等深切的关心啊，去关心那些每天同他打交道的人，特别是他自己的家人！“给我灵魂，”会时常是这样的人的心灵呼求，就是那有内在圣灵作工所生出的对天堂与地狱之现实以及一个灵魂价值有感的人。
他们的听从与受苦
约瑟不只是 神对他母亲痛苦祈求的回应，他还是首先的和最受宠爱的儿子。从这个意义上说，他是“头生的”。信主的人也是如此，因着永恒的爱——父对子的爱——因着这首先的——永恒的约。就时间先后而论，教会晚于以色列的神权统治，但在 神爱的意图中却是首先的。新约先于旧约，因为新约是建立在爱中的，这爱是父对那一位“在许多弟兄中作长子”的爱。
约瑟的特征是对他父亲的愿望和命令的立刻听从，即便因这听从使他遭受到深重的磨难；当他被打发去寻找他的哥哥们时，丝毫不知与他敬爱的父亲这一别之后的十三年里，等待他的是什么。万事都互相效力，对于约瑟来说却似乎并非如此。此刻，还不是他能说出“差我到这里来的不是你们，乃是 神”的时候。可是，在被弃绝、奴役、诬告、错押以及被那些受过他恩惠的人所遗忘的痛苦岁月里，他是如何行的呢？在试炼的环境中，他口无一句郁愤之言，面无一丝不快之色，从不抱怨，从不留余力。他的美好品格就是，无论把他放在哪个阶层里，都会赢得那里所有人的尊敬。他的主人“见主与他同在”（创39:3），就对他全然信任。甚至到了狱中，他也被委以管理其他囚犯之任，在那里所办的事，“都是经他的手”。他所做的事都好，并且他得的赏赐就是平安的良心，谁又能说他没有敬虔地盼望主的手在为他作工呢？
亲爱的弟兄姊妹们，这个年青人可爱的品格不让我们感到羞愧吗？要记住，正是因他的纯正、他的清洁、他与 神的相交、他对 神的敬畏，才让他的哥哥和其他人感到不痛快。
只要是“这罪恶的世代”在延续，状况就总会如此。本乎恩典，由于圣灵在里面作工而彰显出来的良善，常常可以为属血气的人所尊敬，却决不会为他们真正喜爱。约瑟的生命，就是对他哥哥们罪恶生活的持久责备。他们与他的关系，恰如该隐与亚伯。他们“自己的行为是恶的”，他们“兄弟的行为是善的”。
“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”可是，约瑟受苦的生命，比起一些信徒那种波澜不惊、随波逐流的生命，要好不知多少！记住这一点，于我们是有益的：“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”。 神的仆人“经历许多艰难”达到得权柄作王的地步。他无意寻求这些，但这些却会成为他在不多的事上有忠心的奖赏。他在苦难工厂的学徒生涯里忠心地服侍，在寂寂无名中脱颖而出，操练纯熟且准备就绪，担当 神在先见中给他设计好的重大职份。
顺便说一下，还有其它对实践有用的教训会学到，比如下文所论述的：约瑟的生命和经历被视为主耶稣基督的预表；可是，我们千万不要忽略此前所述的：即约瑟是被看作劳苦得来的灵魂的榜样、丰盛之爱的果实；他被视为即使受苦也要顺服、为世人所恨恶、走过艰难之路得着荣耀的人，愿每一个读者都审察其心，努力找寻他与这位早期圣徒的共同之处。
让我们“凡所行的，都不要发怨言，起争论”。让我们“无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作 神无瑕疵的儿女”，闪亮“好像明光照耀”。因为，“我们晓得万事都互相效力，叫爱 神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”
一个基督的预表
约瑟作为一个有代表性的圣徒，已经简短地默想学习过了。现在，我们要来学习的是，在什么方面他的经历预表了主耶稣基督。
他的出生
首先，在他出生的事上， 神有干预。有些事情看起来颇有奇迹般的味道，因为“ 神顾念拉结，应允了她”（创30:22），“（她）就给他起名叫约瑟，意思说：‘愿主再增添我一个儿子’”（24节）。这里隐约有了那位“女人的后裔”的轮廓，而那位来到世上是为了“领许多的儿子进荣耀里去”。“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”约瑟的父亲偏爱约瑟。尽管他年纪尚轻，他已因着他敬虔的行事为人，成为雅各大大的安慰。尽管他在年岁上不是头生的，在爱慕上却是头生的，因为他是雅各起初所爱的拉结所生的儿子。这一切都使人想到那一位——在未有世界以先即蒙祂父亲的爱，因着父子关系蒙爱，因着听从蒙爱。
可是，这位蒙爱之子，却受到那些本该向他显示兄弟之爱，却“不与他说和睦的话”之人的恨恶。他们心里怀着苦毒的憎恨和敌意，最后把他们的弟兄卖到了他们看不到的地方。这一弃绝，其实质、场合、方式，无不预表着基督的经历，“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。”
他遭受弃绝的实质
是他父亲对他特殊的爱——为约瑟做了一件“彩衣”——引发了他哥哥们的嫉恨。而察觉到拉结在雅各心中比他们的母亲们更蒙眷爱，更无疑是在他们激怒的心中火上浇油。另外，他们自己的生命中充满了道德上的败坏、偶像与普遍的邪恶生活，同这位十七岁少年人的清洁、敬虔相比，被鲜明地揭露出来。
对他们列祖所得到的应许，约瑟哥哥们是否产生过丝毫的兴趣呢？似乎所有这种想法在他们的心中渐渐地淡漠了起来。那么，会不会是雅各或多或少地寄希望于约瑟，想藉着约瑟，唤醒他这些不敬虔的哥哥们去关心 神的旨意——祂的应许——唤起悔改且唤起他们对 神应有的负责之心；换言之，唤起一个对 神信心的复兴呢？在约瑟随后的历程中， 神恰恰为这件事使用约瑟，一目了然，可是谁曾想到，唯有这位爱子多受痛苦，这复兴才会成就。
约瑟蒙爱，是因为拉结的缘故，因为自身的缘故，也是因为他哥哥们的缘故。可这父亲的爱，遭遇的却是其他儿子们的憎恨。然而，这爱最终依然透过这个被弃绝的人，临到了这些弟兄们身上。
没有必要去提醒大家来注意这一切的比喻意义。受恩典教训的心肯定会认出祂，那位父称为“我的爱子”的，祂自己的见证就是“父爱子”，以及“创立世界以前，祢已经爱我了”。祂是“祂的爱子”，信徒们是在爱子里蒙悦纳的。在路20:13的比喻中，有这样的话：“我怎么办呢？我要打发我的爱子去，或者他们尊敬祂”。
说主从未宣称祂是父的儿子，这话是不真实的。犹太人清楚祂宣称了这一点，而且完全明白这个宣称的喻义。“犹太人越发想要杀祂；因祂……，并且称 神为祂的父，将自己和 神当作平等”（约5:18）。和约瑟一样，主耶稣也是无故遭恨。
其次，他们弟兄圣洁的生命与他们自己的生命反差甚大。关于他们，约瑟只会“将他哥哥们的恶行报给他们的父亲”。我们已经提及了他们令人痛心的败坏。可是，难道雅各在这件事上自己就无可指摘吗？亚伯拉罕深深担心，不允许他的儿子回到他父家的地方去。以撒的妻子利百加，本应效法她公公的榜样，却似乎是毫无忧虑地把儿子打发到这些亲族中去了。而在那地方行的是何等的奸诈诡计啊！的确，雅各家中仍然存在偶像（创35:2），就是在他们要回伯特利时也是如此。流便、西缅、利未，还有犹大，都是罪恶昭彰，若不是至高的恩典，他们决不能繁衍成一国之民，就是 神几百年后如此显著赐福的民。对于约瑟顺从的人格、美好的生命来说，他们是何等黑暗的反衬啊！难怪他们不能容忍他存在于他们中间。
现在，这里看到的，不也是主耶稣吗？让我们听听祂自己的话语吧：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光。”主耶稣基督的公义一直都指正以色列人的良心：祂就是真理，可是“他们爱人的荣耀过于爱 神的荣耀”。他们心里这种让人痛心的光景，导致他们最终弃绝了弥赛亚。“这是承受产业的。来罢，我们杀祂。”
第三，约瑟的哥哥们“因为他的梦和他的话越发恨他。”在他的梦中，他得到启示：他将来要升高，他们要降卑。他是如此预言，也是如此见证，而这见证的两个部分，都让他们恨恶。后来，他们讥诮说：“我们且看他的梦将来怎么样。”可是，他父亲，“却把这话存在心里”。
不难看出，我们主在地上的经历中，有着相似性。祂是个先知，祂说出祂要受到高举，不信祂的罪人要被定罪。因为祂信实的教训，许多人退去，不再和祂同行（约6:66）。因为他们拒绝祂说的明白见证，祂就用比喻讲话。（见约8:40,43,45）。祂受审时，有人问祂“你是那当称颂者的儿子基督不是？耶稣说：‘我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临’”，并且“他们都定祂该死的罪”。
所以，弃绝的实质包括了祂遭受憎恨，因为祂与父的关系、因为祂分别为圣的生活、以及因为祂预言的职事，这些都在约瑟的生命和经历中预表了。
他遭受弃绝的场合
约瑟被打发去看他的哥哥们。显然，他的父亲在众子中，对这个儿子深信不疑。他们都是牧人，而雅各则是一个忠心的牧羊人，是真正关心羊群的。“我要打发你往他们那里去。”约瑟的回答是：“我在这里。”这多像 神的儿子说的话：“看啊，我来了！……我的 神啊，我乐意照祢的旨意行。”还有，“园主还有一位是祂的爱子，末后又打发祂去，意思说：他们必尊敬我的儿子。”
“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我”（创37:14）。“于是打发他出希伯仑谷。”希伯仑，意为“相交”。我们的主，正是从父的怀中来，为的是要寻找以色列家失丧的羊。祂找到他们，他们是平平安安的吗？不如说，他们中间不是还分党吗？可是在与祂为敌的事情上，他们无论是言语还是行动，都是一致的。假若祂回到父那里，会说他们什么呢？祂要找到什么样的牧人来看顾以色列的羊圈？文士、法利赛人、假冒为善的人，这些人只知喂养自己，并不喂养群羊，这些人用自己的遗传来遮盖 神的真理。不错， 神差遣祂的儿子，就是来到这些人中间。父和子都知晓他们的心，明了他们的筹算，明白“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”。雅各无法预见到约瑟的苦痛，否则他就不会打发约瑟去。但主耶稣却是在创世以前就预先被 神知道的那只羔羊，而 神 “及至时候满足，……就差遣祂的儿子”。
这里还要注意，约瑟听从父亲，是何等的彻底。他在示剑没有找到羊群，就又走了很远的路，来到多坍。“我找我的哥哥们。”这句话语，用在那位比约瑟大的身上，是多么的奇妙啊！他寻找，也寻见了。而这——一个恩慈之举，一个对其父听从之举——却成了这些哥哥们抓住的时机、来除掉这个让他们憎恨的人。
真的，在这里我们又一次“看见了耶稣”，祂来了，为要行父的旨意，并完全成就了祂受差遣的目的。
约瑟的哥哥们远远的看见他，就密谋要杀他，因为有深深的憎恨在他们心里燃烧。那时，他们在行为上弃绝了他，尽管他们在心里一直是弃绝他的。可是，亲爱的弟兄姊妹们，当圣经的书页向我们启示人心邪恶时，无论是在他们对待约瑟的问题上，还是在他们憎恶基督的问题上，我们都要记住“我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”
“ 神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”四福音书都显示了人的回应是多么的恶毒，显明了 神是何等的慈爱，然而这竟然成了人弃绝祂爱子的机会。
他遭受弃绝的方式
这其实是哥哥们对待约瑟一切态度的终结。“（他们）不与他说和睦的话。”有三次说到“（他们）就恨约瑟”，一次说到“（他们）逼迫他”。他们讥诮他，说到他的梦时嗤之以鼻。他们心里早就想要治死他。他们引导父亲相信他的儿子已经死了。诚然，流便想要救他的这个兄弟，却被拦阻了，因为 神的目的是要让约瑟受苦，不是吗？现在来看约瑟苦难经历的几个细节，注意这些细节是如何预言基督受苦的。首先，他被卖了二十舍客勒银子。我们主被卖的价钱，按以色列人所估定的，是三十块银子。趁着约瑟在坑中无法逃脱，“他们坐下吃饭”。经上记着，主在十字架上时，“（他们）又坐在那里看守祂”。同样刚硬的行为表明，弃绝弥赛亚的人与约瑟的哥哥们是一路人。他们同样好讥诮人，同样想要除掉一个人，因这个人的生命让他们的生命相形见绌。
有那件染了血的宝贵外衣为证，他们说约瑟死了，他的父亲以为再也见不到他了。“约瑟被撕碎了！撕碎了！”他全部的希望——原本都寄托在他这个儿子身上——完全破碎了。所有表象都显示，经恶兽之掌，他已经死于非命。此时，又有谁能来阻止这个家庭败坏下去？这种绝望感，是如何隐隐约约地刻画出了主被钉十字架后，主的门徒心中所感受到的绝望！“我们素来所盼望、要赎以色列民的就是祂。”
这些苦难的经历之所以受命定是为了成就即包括作为预表的约瑟又包括荣耀的本体基督，既然我们确实知道了这所成就的满有恩典的结局，我们就不由自主地要赞叹 神的智慧、大能和爱。
慈爱、智慧的 神所命定的苦楚，必以荣耀终结。到目前为止，我们只是默想了约瑟的苦难。他的升高，也是被预知的。我们已经学了基督受苦及祂得着荣耀，而且祂还有荣耀有待启示。愿我们定睛在祂身上，等候这一启示。
悔恨与愁苦
“我们晓得万事都互相效力，叫爱 神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”
这句默示出来的话语，用来形容约瑟的生平，是再清楚明白不过了。雅各在极度哀恸中说“这些事都归到我身上了”，可他的这一判断与事实相去何其遥远！我们很容易被事情的表面过度影响，但这不应当成为一个信徒的态度。他的展望应当用这句话语来表达：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。”当记念主耶稣的话，说：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”
现在继续我们的默想，我们看到约瑟的哥哥们弃绝了约瑟，还要看到，按喻义来说，约瑟是经过了“死亡”的。经上记着说：“凡恨他弟兄的，就是杀人的”，在他们有机会显明想法以前，他们邪恶的心里就已经酝酿了杀机。还有，他们若按照流便的劝说，把约瑟丢在坑中，他完全有可能因为无衣蔽体，无食果腹而死。流便回来看见坑空了，就哀哭起来，说明他认为他的这个弟弟已经死了：“童子没有了。我往哪里去才好呢？”他即便欣然要把这个少年人带回给他父亲，可是他美好的愿望无法搁置 神为祂仆人定下的旨意与先见。同样，当主告诉彼得祂将要受遭弃绝、受死时，彼得说的话——“主啊，万不可如此！这事必不临到祢身上”——无法拦阻（如撒但所希望的那样）救主径直走向十字架，成就父差遣祂完成的工作。最后，雅各自己也受这种情绪的左右了。他的儿子们硬着心肠把染血的衣服送到父亲那里：“我们捡了这个；请认一认是你儿子的外衣不是？他认得，就说：‘这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！’……他却不肯受安慰，说：‘我必悲哀着下阴间，到我儿子那里。’约瑟的父亲就为他哀哭。”
无可指望
雅各对他儿子的“结局”是何等的确信！他变得何等的绝望！因为现在又有谁来纠正他家族的错误，带领弟兄们转回敬畏 神，正确认识 神对他们的旨意呢？多个世纪以后，主耶稣被出卖、钉十字架时，祂门徒们的心理状况不也是和这一样吗：“但我们素来所盼望、要赎以色列民的就是祂！不但如此，而且这事成就，现在已经三天了。”但很快，他们的失望就变成了喜乐，七周以后，有圣灵加力量，祂的门徒们就放胆、喜乐地宣讲一位复活、永活的基督。
基督受死
但是，对犹太人来说，基督已死。诚然，坟墓禁锢了祂的身体，祂的灵魂却去了阴间。可是，以色列的领袖们不顾看守祂的坟墓兵丁们的证据，却让他们散布消息说是祂的门徒趁兵丁睡着时偷走了主的身体。今天犹太人视基督为已死的人，但是“他们要仰望自己所扎的人”的那一日子就要来了。
主被恶者之手捉住，成了囚犯。若以色列人同意，祂本可以被释放，但他们拒绝了。祂为他们所掳，是因为那是“他们的时候，黑暗掌权了。”
然后死亡夺去了祂的性命，且暂时将祂拘禁。可是，经上的话必定要成就。“祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。”“ 神却将死的痛苦解释了，叫祂复活，因为祂原不能被死拘禁。”
主被拘禁，还有另外一层含义。祂说：“我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢？”祂甘愿受限在肉身里，祂渴望得释放日子的到来，而这日子，只有受了苦难的洗礼，才能来到。
应受敬拜的救赎主啊，祢为祢所拣选的人忍受了这一切，祢永远活着，“从此等候”，盼望那一天，那些为祢所爱的得救之人获得绝对自由的时候。我们今日当怀着怎样感恩与敬拜的心来跪拜祢啊！
多年不见
时光荏苒，哥哥们再见约瑟，已经是二十年以后了。主耶稣受死复活，也已经差不多有两千年了，可是祂还是不为以色列人所知。
我们主的死，是有“围困窘迫”相随相伴的。约瑟所预表的“死”，是有十三年捆绑相继的。“他被铁链捆拘”（诗105）。尽管约瑟已经成为奴仆之身，他却忠心服事，因为，“主与约瑟同在”。这个希伯来少年人身上有些东西，让他迥然有别于他周围的众人。同样，主耶稣——从来就不是人的仆人——作为 神的仆人，“周流四方，行善事……因为 神与祂同在”。祂区别于周围的一切人，就如同光胜过黑暗一样。“（祂）这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天。”
波提乏把一切所有的都交在约瑟手里。 神把万有都交在祂儿子手里。
试探
此刻，约瑟生命中一个痛苦的经历，起了重大影响。约瑟长得秀雅俊美，正因这个原因，他成了一个引诱者猎取的目标。他受到试探的攻击，这试探接二连三而来，极具诱惑，可他却全心全意反抗，决无一丝一毫屈从的念头。“我怎能作这大恶，得罪 神呢？”他抵抗，引诱者被击退，胜利取得了，代价却是他失去了此前一直拥有的无瑕名声。他本已饱受伤痛，此时更是雪上加霜，受到诬告。先前的爱，因为是情欲之爱，变成了恨。谎言得到相信，约瑟被投入狱中。他以前是受到哥哥们的恶待，此时是受到世人的恶待。
这里是预表主耶稣遭受的诸多试探。祂生命中的道德之美——使祂配成为真正的礼物与祭物献上的品质——为撒但所觊觎，来毁坏 神儿子的顺从之心。祂所受的一切试探都是精心地策划的，唯一的目的就是要引诱主离开忠心信靠这条直路。这个引诱者将世上的万国和万国的荣华都指给祂看，然后许诺说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”“就一次”——牠要的只是这个。“就一次”——若是约瑟跌倒……愿这句话就此止住。唉，有多少数不清的事上，祸患是源自“就一次”的堕落。愿当受称颂的救赎者，因着祂荣耀的得胜，再受敬拜。魔鬼暂时离开了祂，但不久再次回来攻击祂，特别是在客西马尼园中。是牠指使人作假见证；是牠入了加略人犹大的心。只有一位可以说：“这世界的王将到。牠在我里面是毫无所有。”
基督预先就知道对祂的仇恨。“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”但约瑟无法预先知道等待他的是弃绝和受苦。主耶稣和约瑟所共同痛苦经历的是世人的骤然剧变——由外表的爱到苦毒的恨。
魔鬼曾利用波提乏的妻子，企图玷污约瑟贞洁的品格，现在，牠仍然在利用世界，企图玷污教会的“童女”品格。要记住，“凡想要与世俗为友的，就是与 神为敌了”，圣徒的抗拒，会招致世界的仇恨。但基督已经说过：“你们可以放心，我已经胜了世界。”
受苦下的忍耐
荣耀——藉着 神的恩典赐给得救赎人的荣耀——由受苦跟随。在这一点上，主耶稣是最大的榜样。让我们听听祂自己的见证：“基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么？”“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。”圣灵在众先知的心里“预先证明基督受苦难，后来得荣耀”。 神并没有赐给那些祂拣选的人，要他们知道他们要受何等的苦难，他们只是知道他们与这苦难有份。 神的仆人保罗，在他行将开始基督徒生命之时，得到主耶稣的启示：“（他）为我的名必须受许多的苦难。”可是没有人提醒约瑟，说他要经历痛苦，说 神给他命定的道路就铺设在这痛苦经历之中。他的梦都是关乎他要升高的，在最为黑暗的时刻，这些梦的记忆是如何给他勉励的，在圣经中没有启示。
他此时被投入监狱，背负着卑鄙指控的污名。可他却似乎从未表现出郁愤的性格。相反，把他放在哪里，他都会赢得周围所有人的尊敬。以前是波提乏“见主与他同在”，对他全然信任。此时在狱中也是如此。凡在那里所办的事，“都是经他的手”。他把一切事情都做得妥贴合宜，而他得的赏赐就是平安的良心，就是敬虔地等待主的手来为他作工。他的主和我们的主，本为一位，“祂被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主”，约瑟是祂的预表。他在忍耐中接受了一切。
约瑟在狱中时，发生了一件事。这件事，与这位仆人经历中的其它事情一样，有一个神圣的对应，就是主落在罪人的手中时、正是主在十字架之上时的经历。两个要犯，王的酒政和膳长，被下到狱中，交由约瑟管理。不久，这个希伯来奴隶就成为预言他们命运的先知。“你们今日为什么面带愁容呢？”如此友善温和的一句询问，使他们两人向他吐露了困扰他们的梦。 神使约瑟有能力解这两个梦，用酒政事后的话说就是“我官复原职，膳长被挂起来了”。成为人们中间的这样一位审判官，是庄严的！“因为我们在 神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？”
在各各他，“他们就在那里钉祂在十字架上，还有两个人和祂一同钉着，一边一个，耶稣在中间。”这另外“两个人”——两个强盗——讥诮祂，亵渎祂，但其中一人后来悔改，信了这位圣洁的受难者，而且在这个强盗生命的最后一刻，即将死去的救主宝贵的应许安慰了他。另外一个人后来怎么样了呢？尽管他以前活在罪中的同伴责备了他的罪孽，却未见他的心思态度有所改变。
这样，在基督“被掳”之时，祂的神性和拯救的权柄就彰显出来了，正如约瑟被囚的最后阶段， 神的智慧和先见得到显明一样。
与基督的关系，是一个人属灵程度和光景的试金石。祂说“来”，我回应了吗？还是在那个日子，祂会说“离开我去罢”吗？愿读者迫切地自问：“我是属基督的不是？”
被忘记
“酒政却不记念约瑟，竟忘了他。”这么疏忽大意，简直不可原谅！每当他把杯呈给法老时，不应该想起那个向他施恩的希伯来人吗？可是，我们又是如何忘记祂为了救赎我们而倾流祂的血！难道不是祂——这位比约瑟更大的——设立晚餐，分饼和杯，来记念祂吗？“你们也应当如此行，为的是记念我。”
被人忘记的滋味不好受。谁的希望会如此耽延，谁能体会约瑟的心情？很多象他一样年轻的人，会为之痛苦，但恩典保守他里面的灵平静、安稳、坦然无惧。他正在“受苦难，得以完全”，就像主耶稣一样：“那忍受罪人这样顶撞的。”
可是这耽延，是 神所命定的，是为着祂的荣耀，而约瑟以及一切读过约瑟生平的人，都会探出这是 神的手在作工， 神的意念掌管一切，且要敬拜祂，这位“至圣至荣，可颂可畏，施行奇事”的 神。“（这默示）虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。”
“我曾耐性等候主；祂垂听我的呼求。”
约瑟被忘记了，被一切人中最应该把他铭记不忘的人忘记了。可是，难道信徒们不也时常想不起这位真正的施恩者，这位已宣告他们被饶恕、宣告他们称义的主吗？愿这样的人，在受到提醒知错时，就会说：“我……想起我的罪来。”
他显现的时间尚未来到。“ 神的旨意必速速成就，每时每刻都会彰显。花蕾可能苦涩，花朵必定甘甜。”Δ 神从起初就知道末后的事，为祂仆人选择了出狱的最佳时节。约瑟必会速速看清“万事”是如何真正“互相效力，叫爱 神的人得益处”的。将要有一个巨大的需求出现， 神会使约瑟准时地被记起，而在这个时刻，他——唯有他——因他与 神相交——可以为祂使用，来满足这个需要。很快，对法老、对埃及、对万国乃至对他自己的家人来说，他都不可或缺。相似的情形，几百年后也要发生，那时末底改警戒以斯帖说：“焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”世人的需要，岂不是如以往一样迫切吗？
如今，在 神的见证看上去稀少乏力，背逆之事大行其道之际，我们当中又有谁把生活在当今之日当作是一个恩惠呢？让我们记住我们主的话语，“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”，记住祂说了这话后还对他们吹一口气，说：“你们受圣灵！”“要常作准备。”“你们务要……常常竭力多做主工。”
一个为 神所用的人
唯有一个人——而这个人还在狱中——代表 神；唯有一个人能够显明祂的旨意。今天也是如此，唯有在主耶稣的名里，才有救恩，“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以（‘可以’原文是‘必须’）靠着得救。”唯有祂才知道父的心意，解明父的心意，显明祂的旨意。
法老的梦令他大为不安，可是当他得知约瑟时，心中的盼望重新燃起。“法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监。”“他们命他速速而行”，王的焦虑甚深。可约瑟还是刮脸，换衣裳，做好准备才去“晋见”。的确，在这次庄重的会面中，约瑟似乎是最冷静的人。我们还要看到他是如何归荣耀给 神的。“这不在乎我， 神必将平安的话回答法老。”“ 神已将所要做的事显明给法老了。”“ 神命定这事，而且必速速成就。”
约瑟向法老解释完了 神的旨意，就向他提出了要采取的切实步骤，即委任一个“掌管粮食的人”。“法老和他一切臣仆都以这事为妙。法老对臣仆说，‘像这样的人，有 神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？’，法老对约瑟说，‘你可以掌管我的家；我的民都必听从你的话……我派你治理埃及全地。’”
被接受的 神人
人们对待约瑟新的态度，有两件方面要特别注意，分别是：
- 接受他的话语，毫不质疑。
- 信任他的为人，毫不犹豫。
曾经有个时候，约瑟的话语被轻视，甚至在那些本应知道与尊重他的诚实品格之人。这并非是说约瑟的哥哥们不相信听到的话。他们憎恨、忌妒的是他本人，所以他说的话语也受到连累。主耶稣在地上时也是如此。祂的教导无人能驳倒，但以色列人无缘无故地恨祂。所以以色列人拒绝祂的话语，反对祂最厉害的，是他们的教师。群众则是听到祂的话就心里欢喜，因为“祂教训他们，正像有权柄的人，不像文士。”有些人信了祂，可绝大多数人，被他们的宗教领袖所欺骗，合起伙来弃绝祂。他们如此瞎眼，如此甘心乐意地跟随体贴他们自己心意、给他们出主意的人。正如到了时候，福音更容易为外邦人所接受一样，在约瑟这件事上也是如此，他被哥哥们弃绝以后，一个外邦之王与一国外邦之民，接受了他和他的话语。
接受他的话语——他空口所说的话语——而毫无质疑，原因何在？谁能证明他说的话是真的？又为何是如此关乎未来的呢？
答案只有一个，是出自 神。法老深深的焦虑和困扰，无人可以缓解，此时却通过 神藉着祂仆人口所说的话，得到了解释。约瑟身上有一种沉静的力量，平静得让人安稳，深深地感染了王和他的谋士们。他们相信了。
信入基督
人来到基督面前，单单信靠祂的话，原因何在？是因为被焦虑、困扰所折磨的灵魂，唯有在祂的里面，各方面的缺乏才可以得到满有恩惠的解决。这里有对来世的担心，不只是关乎短短的十四年，而是关乎永恒的未来。圣 神的灵藉着约瑟说话，就是祂激发了这种担心。是祂作工，使人心归向基督，使人在祂掌权的日子，能够变得甘心乐意。祂显明基督对于觉醒的罪人是不可或缺的，藉着祂宝血的救赎，是得救的唯一依据。因此由不得他不信。
诚然，埃及王法老相信约瑟的话，与人安心信靠 神说的话，这中间存在着相似性。
可是，更深一步地说，法老和群臣把自己交在约瑟的手上，只是暂时得救。他虽然提议委任一个掌管粮食的人，却并没有想到是他自己。这里他不及 神的儿子，祂要人顺服祂，渴望信祂的人把自己全人都交在祂的手中。约瑟成为埃及的一个“主”，只有王在他以上；基督却是“一切人之主”。
受苦之后得荣耀
约瑟建议法老派“一个有聪明有智慧的人”治理埃及地，并没有想到自己就是这个人。此前，他在不多的事上有忠心，“此时要把许多事派他管理”。 神说：“尊重我的，我必重看他。”
可是，这种尊荣不是能先见的。约瑟的梦意图启示他要得到的升高，可是除了赐下这梦的 神，谁能明白这些梦丰满的意思呢？旧约时代的先知们“就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候”（彼前1:11）。约瑟受苦的目的：
- 是为让他得完全，
- 是为了让他成为别人的祝福，这受苦也是由 神的命定终结的。
转瞬之间，由奴隶之身变为自由之身，由囚徒之服变为王子之袍，与它的完满相一致，因为他再没有从这新的位置上退回去！在一个受拣选“蒙怜悯的器皿”得救赎、得和好、得重生的事上，这是何等清晰地阐明了 神的恩典！还有，这一改变的彰显不仅在他外面的荣耀上可以看见，而且他还被赐予新名——撒发那忒巴内亚——有人说，这个名字的意思是“掌管世人生命权柄的王子”。这一切多么真实地预表了我们的主耶稣、祂的受苦、祂的高举！祂从死里得以复活，现在得到高举，得到“那超乎万名之上的名”，坐在父的右边，再也不会受到羞辱。祂已经说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”，而祂的福音已经大大得胜。“跪下” 是就约瑟说的。“因耶稣的名无不屈膝。”
耶稣基督是一样的
在试探中的得胜者得到了如此的殊荣，然而即使所有这些荣誉堆在他身上，他仍然保持自己之前的本色，就是那个倚靠 神的约瑟，为 神而工作的约瑟。他将得到的两个儿子起名为玛拿西与以法莲，因为他说，“ 神使我忘了一切的困苦和我父的全家，”并且“ 神使我在受苦的地方昌盛。”
想到主耶稣，祂被高举到荣耀里，然而依然是“这位耶稣”，是多么蒙福的啊！“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的。”所有的受苦，弃绝与担当 神的忿怒都成为过去；但祂自己，祂充满恩惠的，柔和的本性不变。
主耶稣在祂还被弃绝的时候，完成了祂的救赎工作。使约瑟出名所成就的伟大工作是在他被升高之后。同主耶稣一样，他宣布一个将要到来的审判，因为饥荒是从 神而来的一个惩罚；同样和主耶稣一样，他为逃脱饥荒做了准备。不是对其他人，而是约瑟， 神将祂的计划显明了。整个世界就都得依靠一个人。所以，下面这节经文说到主耶稣：“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以（‘可以’原文作‘必须’）靠着得救。”忽视祂就会招致确定的审判、永远的审判，就像在埃及轻视粮食意味着无望而死一样。
当埃及人看到一个个巨大的粮仓被建造，被装满了五谷“如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数”，他们会怎么想呢？年复一年，地的出产及其丰盛，被积存起来。如果不是约瑟在，会出现多少浪费的事情啊！会有一些人认为约瑟是一个幻想家，会抱怨以至于放弃上交他们过剩的五谷吗？一些人可能因为连年好的收成而发出争论，为什么要为一件可能永不发生的事做储备？这些正是今日人们在对待基督再来的事情上的态度（参 彼后3:4）。
生命维持者
然而事实证明，约瑟值得信靠，并且到了时候，埃及人有所有理由因为约瑟的先见与预备去感谢他。在饥荒之时，他们向法老求粮食。法老回答他们：“你们往约瑟那里去，凡他所说的你们都要作。”他们没有白跑，“约瑟开了各处的仓，卖粮给埃及人，在埃及地饥荒甚大。”
但是“饥荒遍满天下，”并且“各地的人都往埃及去，到约瑟那里买粮，因为天下的饥荒甚大。”普天下都有需求，在 神的怜悯下，通过祂仆人的工作，需求得到了满足，但不是免费的，而是要用钱买；然而因为有丰厚的储备，所以没有人空手而归。
无疑这时我们的心思意念迸发出来去爱我们的救主！“父爱子，已将万有交在祂手里。”普世的需求，就是从罪以及它所带来的审判中解脱出来，我们好像听到 神将我们指向基督的声音，正如当时埃及人所听到的，“你们往约瑟那里去。”然而祂不会卖，“蒙怜悯的器皿”也不需要花钱买拯救。请听下面一节对那些没有钱之人的邀请词（赛55:1）“你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值。”为了拣选之人的救赎，重价被付出了，但这救赎对于他们来说，得到却“不用银钱，不用价值。”
外邦人先于以色列蒙福
在约瑟的指挥下，所付出的劳苦是巨大的，但是所带来的巨大价值也最终得到了证明。然而那位救主的工作却更是光荣巨大，就是“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。”祂是孤身一人，没有人帮助祂。没有人在乎祂的生命。然而祂舍了自己，祂的宝血为我们的得赎而倾流，祂的受苦是为了我们。约瑟从来没有被求去担当他人的罪，但是在他所受的苦难中却有一个目的，也就是这些苦难是为了让更多人蒙福。
约瑟的第一份职事是针对外邦人，并且赐给他一个外邦的妻子，是具有深层的意义及重要的预言性质的。他的妻子亚西纳从不了解（或者有份与）他所受的痛苦与弃绝，但她却被嫁给约瑟去享受他王子般的威荣。这里就有一个对照，一个预言般的预表。难道不是主耶稣，祂现在为了祂的名从万国中拯救罪人做自己的子民？难道祂的新妇——教会——在今日不是主要由出身外邦的信徒们所组成吗？就外貌来说，主来自以色列；但是“自己的人倒不接待祂。”以色列民弃绝了祂。他们在那个难忘的逾越节极可怕的作出了自己的选择，“祂的血归到我们和我们的子孙身上。”基督在以色列人的估价中是该死的。可是，作为一个民族来说，祂的弟兄们，在当今时代被排除在祝福之外。他们被弄瞎了眼。
但教会是“在基督里被赐给天上各样属灵的福气。”教会藉着祂被一个灵所感，得以进到父那里。一切都是教会的，并且教会是（属）基督的；基督又是（属） 神的。饥荒及其产生的需求不会影响到圣徒们，因为“我的 神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。”
通过约瑟，先是外邦人蒙了福，而后才是他的弟兄们，一个事先的暗示，即祂的弟兄们——以色列（按着外貌来说）——他们要仰望自己所扎的人并要因祂哀哭，正如第二次约瑟和他的弟兄们相认时一样（徒7:13）。同样，摩西也有第一次被他的弟兄们拒绝，然后在第二次来的时候才被接纳的经历。
复和之始
现在，我们读到可以算是圣经里最感人的情节。非常确定，在约瑟的经历中是这样的。创世记42到45章记述了约瑟与他哥哥们的和好，以及这美好的结局是如何一步一步地实现的。
有时约瑟受人指责，说他“与我们是一样性情的人，”如此对待他的哥哥们，就是他在这渴望与期待兄弟情谊能恢复的事的前期所做的。但是这样吹毛求疵，是明智、宽大，甚至公正的吗？请记住约瑟从他的经历中学到了忍耐，学到了 神是从容不迫的，学到了失败来自于轻轻忽忽地医治损伤。正是在世间的交往中，不论是上到国家之间，还是民族之间，甚至“三两个人之间”，都能找到由于“匆匆达成和平协议”所带来不幸结果的例子。但是 神在吸引一个罪人到祂自己那里的过程却不是这样。
主耶稣，祂“学了顺从，”“得以完全（也译作‘既成了完全胜任的’），就为凡顺从祂的人成了永远得救的根源。”那些祂的弟兄们必须带有一些祂品格的印迹。若祂是顺从的，那么他们也必须是顺从的，不是为了得到救恩，而是作为一个见证，即他们是祂所拯救的百姓。
现在，正是真理的这一重要部分在约瑟对其哥哥们的明智举动中表现出来。他们来到埃及，是因为受饥荒所驱。“你们为什么彼此观望呢？”雅各对儿子们如此说到，他们看上去缺少主见。彼此观望不会有任何好处，正如，“一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给 神。”因此雅各将他们从茫然中叫醒，但他没有就此停止。“他说，我听见埃及有粮。”他们之前没有得益于约瑟的警告与忠告，所以，若他们享受完了连续七年好的收成，那么现在他们就要面临因饥饿所带来的死亡，因为没有事先预备。这幅图来描述人类是多么贴切啊！ 神等待要施恩。祂恒久忍耐，如今却吩咐各处的人都要悔改。然而人依旧，不为未来做准备，浪费时间与机会，轻忽为那严峻的未来做准备。
但是埃及有丰盛的存粮这一消息达及了迦南，雅各信了并付诸行动。“你们可以下去，从那里为我们买些来。”“于是，约瑟的十个哥哥都下埃及买粮去了。”这就是雅各的想法，但他不久要学到对他来说一切都是“不用银钱”的。
意识到需要
接着，请注意，首先，约瑟的哥哥们是因为他们极度的需要而被迫去到他那里的。
他们到的时候，约瑟就认得他们，但是他们不但没有认得他，而且没有察觉到他明白他们的言语。他向他们说些严厉话。通过这种手段，他们说出了自己的实情并且回想起了他们的罪。试问自从他们让约瑟从他们面前消失的那个不幸日子以来，他们敢彼此谈及他吗？若他们容许自己回想之前他们的邪恶行径，那么他们的铁石心肠不会被悔恨刺透吗？可想而知，他们需要多么警惕他们的言语；多么小心去避免聚集在一起谈话，免得引起他们那心碎父亲的怀疑！的确，罪使人不安，夺走一切和睦，甚至在家庭里招致疑惑与缺乏坦诚，带来一团迷云笼罩在个人与群体之上，一朵不能被驱散的云，只因对起因的无知。“你们的罪孽使你们与 神隔绝”是后来对以色列民所说的话语。而当今的以色列民——他们是多么厌恶听到耶稣这个名字；在提及这个名字时他们是多么地敏感与恼怒啊。难道五旬节随后的日子不是这样吗？“我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上”（徒5:28）。难道不是良心在工作吗？是的，尽管它会再次麻木，但是 神的灵如此地作工以至于后来许多祭司信从了这道。
在约瑟的哥哥们的身上也是这样。他们直接地面临着追根究底的问题，良心再度苏醒了。这正是约瑟说严厉话的目的——让他们知道流人血的罪；因为这是他们所谋的，即便未成事实。
良心被唤醒
“他们彼此说：我们在兄弟身上实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。流便说：我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子么？只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨。”
当约瑟听到他们如此的指责与辩解时，他心痛了，但是与他哥哥们复和的时机还没有到来。伤口还必须被探得更深；在觉醒的罪人身上也是这样：律法严厉地对他说话；“律法本是叫人知罪。”“律法本是外添的，叫过犯显多。”然而，正是通过这些“严厉话”，仁爱与智慧的 神引领一个罪人到达他自己的尽头。罪恶感越深，正如发生了什么可怕的事情得罪了一位善良、圣洁、公义的 神，那么当得释放之时就会更多地蒙福。
因此 神在将来的日子会对付以色列。必有“雅各遭难的时候，”万国会联合起来攻打他们， 神自己会严厉地对付他们，祂会容许三分之二剪除而死。余下的三分之一要经火。但是他们必仰望祂，就是他们所扎的，他们要悲哀与愁苦。并且“必……开一个泉源，洗除罪恶与污秽。”主啊，求祢让以色列悔改与复兴的那一天早日到来！
接着，请注意，第二点，良心被唤起，它将一个负疚的沉重包袱压在哥哥们的心里。
另外，在约瑟与他哥哥们之间有个翻译。他们既没有认得他，也没有认得他的言语，因为完全显露他自己的时机还不成熟。这里就与 神在那些祂意图祝福的人身上所作的事之间存在一个对照。 神用祂所“召的”众仆人去宣传祂的真理与救赎之道。他们可以靠着祂的恩典解释圣经，但是，是祂的圣灵（即 神所差派的），是祂让罪人生发需要之感，与对永生之 神的渴望之感。被唤醒的灵魂可能不明白 神的诸多作为，并且甚至可能刚开始对它们很气愤；无论一个信徒多么诚挚地，清晰地将福音传给一个不安的罪人，他永远不能明白救恩直到，如保罗所经历的那样，“ 神乐意将祂儿子启示在我心里。”所有蒙拣选的人都必须有这个从天而来的内在的启示。
接着，请注意，第三点，显露他自己给他哥哥们的时机掌握在约瑟的手里，而不是在他哥哥们手里。
与有罪之人的智慧周旋
我们要记住，这一切时候，约瑟不是直接，而是通过一个翻译说话；这让我们记起神圣的中保——圣灵，祂为罪人接待基督铺平道路，将基督的功绩赋予那些“蒙怜悯的器皿”。
没有人认得他；没人明白他的言语；谦卑下来的哥哥们也不能察觉他的动机。他良善而怜悯的举动被误解了；不错，他们被夹杂在严厉的对待之中，而这只会增加他们内心的苦闷。他们不能读懂那颗炽热爱他们的心，也不能明白那颗对复和计划地如此周密的心智，这复和会在特定的时刻让他们知道。
圣灵与觉醒罪人之间的周旋与这些人是多么相似啊！有时罪人感觉有好转的征兆，接着，可能不久之后，一些奇怪的作为看上去破灭了他的诸多希望，让他奇怪为什么 神如此与他争竞。当然， 神选民的经历不是在所有情况下完全一样的，但是会在 神吸引罪人归祂自己的行事里有潜在的相似性。成为 神行事的对象的确是一个怜悯，而这些 神的行事引导罪人去认识救赎主的拯救。
在这里，一言忠告！不要让失丧的灵魂安歇在“心情与感觉”之中。不要让一个臆想出来的相似经历欺骗一个灵魂，让他以为一切安好。恰恰相反，让眼睛回转，不是向内，而是向外与向上，不要让这样的人安歇，直到他“见耶稣……受死……尝了死味”是代替他——直到他能说，“ 神的儿子是爱我，为我舍己”。
回到正题——在哥哥们“都下在监里三天”之后，西缅被约瑟挑出来，“在他们眼前把他捆绑”。难道他们必须在失去西缅的情况下返回到他们已负重过深的父亲那里吗？是的，因为他们完全在约瑟的掌控之下。他能做他所愿的；没有任何逃生的出口；约瑟掌控了整个局面，而这恰到好处。
然而同样那节记录西缅“在他们眼前”被捆绑的经文，也说到，“他转身退去，哭了一场。”一幅描述那位柔和的救赎者的可爱画面，富有同情却坚定，富有怜悯与恩惠却满有智慧！是的，在祂的爱心被享有以前，罪的荒漠必须被意识到。
“冷酷”随后是供应他们所需食物的良善举动，无需银子。“约瑟吩咐人把粮食装满他们的器具，把各人的银子归还在各人的口袋里，又给他们路上用的食物，人就照他的话办了。”
恐惧不安
哥哥们没有意识到约瑟显示出的“恩惠”，回去的路上，在他们中间的一个口袋中发现银子，没有给他们带来任何喜乐；这只会加深他们的忧虑。“他们就提心吊胆，战战兢兢的彼此说：这是 神向我们做什么呢？”
当他们回到家中时，这种不安剧增，因为发现了各人的银包都在口袋里。请注意，约瑟与他们每个人周旋，对他们一视同仁。这加强了每个人的良心愧疚，包括他们年迈心碎的父亲在内的所有人都被恐惧所征服。“他们和父亲看见银包就都害怕。”遭到重创的雅各呻吟：“这些事都归到我身上了。”
可是，有一件事，他下定决心不会去做——就是打发便雅悯去埃及。因为他想，已经丧失两个儿子，他不会再冒险丧失第三个儿子。但是那个在毗努伊勒扭了大腿窝的雅各这时他的意图要再次受挫。 神为了达到这个目的所使用的方式是：他们的存粮不断减少，而粮食只能从埃及得到补给。
“那地的饥荒甚大。他们从埃及带来的粮食吃尽了，他们的父亲就对他们说：你们再去给我买些（许）粮来。”
他们不缺钱，但是对住在迦南地的他们有什么用呢？他们还没有领悟到约瑟是有意白白恩赐给他们。他们缺少的是信心。只需要再带些许粮食来！另外，还附上一个顽固的决定，不去满足约瑟所提的条件——即“你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。”
救恩是 神的恩赐，但是那些接受它的，是藉着信心接受，丰盛地领受，就是最珍贵的财富，若它成为信心的阻碍，也不会保留。而一个人除了他的便雅悯外（就是他的子孙后代，他自己臆想的功绩）更会珍惜什么呢？
痛心的抉择
雅各现在面临这一个抉择。要么死于饥荒、要么妥协埃及“那人”的要求。哥哥们这时很现实。他们与约瑟之前的经历使得他们确信，若非他们的小兄弟不与他们同行，任何尝试去见他都毫无作用。对于雅各来说放下他自己的意愿而屈从非常艰难。所记录下来他与儿子们之间的对话内容很令人痛心，但是谦卑要产生出来。如何产生呢？看上去犹大许诺作保是以色列转变的关键因素。说到底犹大能做的就是向约瑟提出请求，为了让便雅悯自由而自己留下。但他没有料到的是——约瑟是否满意这个提议？
啊！在作保这件事上，我们那位“从犹大出来的”主是多么不同啊。祂， 神自己所爱的儿子，说到：“ 神啊，我来了，为要照祢的旨意行，”事实上就是把祂自己放在中保的位置上。祂担当了祂子民的责任，也就是，去偿还一切他们被索取的。祂为他们而活，使多人称义；祂为他们而死，为了赎他们的罪。在 神喜悦祂及祂成就的工作上，永远没有——也永远不会有任何疑问。
事情发展证明，尽管犹大有愿做之心，但从没有被约瑟要求为便雅悯作保。但是主耶稣，不仅许诺去做，而且履行了父的旨意；成就了 神的工作，“没有什么能加添在上面，也没有什么能从中删去。”
继续回到我们的默想，雅各最后准备让便雅悯同去，就是约瑟的那一个强加的条件；但雅各却说，“若必须如此，你们就当这样行：可以将这地土产中最好的乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子、杏仁都取一点，收在器具里，带下去送给那人作礼物， 又要手里加倍地带银子，并将归还在你们口袋内的银子仍带在手里；那或者是错了。也带着你们的兄弟，起身去见那人。 但愿全能的 神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧!”
这中间夹杂着勉强的顺服、安抚的渴望、免债的认真心愿、不信任的动机、寄希望于 神、以及对丧失的恐惧！但是哪一个人，就是信徒们，不会从这段记录中在自己身上看到这些不足呢？亲爱的同蒙救恩的弟兄姊妹们啊，我们几乎没有意识到自己也常常处在这样悲哀的的错综复杂境况之中。 神看我们是在基督里，是多么大的怜悯啊，“在祂里面得了完全，”“在爱子里面成为可喜爱的。”
再见埃及之主
哥哥们再次来到埃及，站在约瑟面前。不仅仅如此，他们还被领到约瑟的屋里。再一次恐惧占据他们。他到底想怎么样？他们认为自己知道为什么：他要下手害他们。坏的良心是一件多么扰人的事情啊！若不是二十年前那件永远难忘的罪行，他们就不会说出如此的想法与言语。另外，他们曾说永不会做的事，现在却情愿做了。他们“俯伏在地向他下拜。”“他们低头下拜。”在关系到那位比约瑟还大的主身上也会是这样。“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。”
是的，放荡不羁与不信 神，与 神为敌，拿人夸口，轻慢主治的，毁谤在尊位的，一切都要放在荣耀之主的脚下。
约瑟的哥哥们因他们料想的负债心神不安，并且向约瑟的家宰（或作：仆人）表达了他们的不安与负责的态度。人总是焦急于为自己辩护来获得自己的拯救。他们被告知，“你们可以放心，不要害怕，是你们的 神和你们父亲的 神赐给你们财宝在你们的口袋里；你们的银子，我早已收了，”可想这话多么令他们吃惊啊。同样，当西缅被带出来交给他们时，他们是多么高兴啊。就这样他们的害怕减轻了！然而事情就这样了结了吗？不，因为最令人痛心的试验就在他们眼前。
有区别的对待
“来买粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。”是的，他们虽然在列邦人中，但与他们截然不同，因为没有其他人如他们那样经过如此的一个叫人谦卑的经历；同样外邦的乞求粮食之人也不会有他们求的多，因为他们不会达到为以色列儿子们所预定的这般喜乐。降卑是一条由 神所命定而且是达到祝福的必要途径。这就是 神对待失丧罪人的方式。福音是“好消息”，但它只对那些认为它确实是好消息的人来说，才是“好消息”，就是那些，忧虑的罪人，被罪恶与过犯所重压，对 神与祂的拯救渴望的人。正如经上所记“有好消息从远方来，就如拿凉水给口渴的人喝。”
约瑟的哥哥们已被征服了，不是通过对他们施加暴力，而是通过约瑟行事的智慧。良心被触动、意愿受感动不是凭着暴力，而是藉着 神内在的工作，这两者都转向了由 神所预定的方向。圣灵就是这样，藉着一个宝贵与有吸引力的催迫，在 神所拣选之人的内心工作。
约瑟哥哥们被领到约瑟屋里时的害怕，被他自己席上丰盛的饭菜所减轻。另外，他给他们的礼物，远超过雅各所捎来的礼物（创43:25），“他们就饮酒，和约瑟一同宴乐。”有什么能比这更令他们喜乐呢，对比他们之前所持有的害怕，更没有可比的了？
按着长幼的次序排列坐席令约瑟的众弟兄彼此诧异，然而他们的眼睛仍未睁开。约瑟知道他们，正如之后的日子，主耶稣不将自己交托给人，“因为祂知道万人，也用不着谁见证人怎样，因祂知道人心里所存的。”“主啊，祢已经鉴察我，认识我。”
在约瑟为他胞弟的哭泣中，我们看到了 神儿子怜悯之心的预表！“小儿啊，愿 神赐恩给你！约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，哭了一场。”约瑟所有的温柔对众兄弟都是隐藏的，他们此时看到的只是一个大有尊严的贵人，尽管他屈尊俯就。啊！亲爱的弟兄姊妹们，对我们荣耀之主的威严有正确的认知是美好的，这样就会在我们里面激起一个应有的且深刻的敬畏之心。但是看到祂的眼泪与 神所赐给我们的祂那温柔的视角会将我们的灵魂融化成痛悔，甚于一切。仰望祂，就是被我们罪所刺的那位；为祂哀痛并且悲痛的意识到是因我们的过犯使祂被钉十字架，会引向——如以色列人在那日被引向一样——一个泉源开出来，“洗除罪恶与污秽。”所有我们救主那些看起来严酷的对待都变成了慈爱；在那日，当“我们全知道，如同主知道我们一样”时就会看到这些对待是有福的，是恰到好处的。
这类的知识为雅各众子们贮藏着，但是传达这知识的时刻仍由约瑟决定；正如将祂儿子启示在每一个蒙拣选的灵魂心里的那一日，是在父的预知与计划中一样（加1:15）。
“约瑟吩咐家宰说：把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里。”就这样，又一次他们要学到他们所需的粮食是一个礼物，不需要钱的，然而却不无精湛的计划与密集的劳作。但他们对此一无所知，他们也没有伸手为之预备。一切都已预备好了，他们白白地且满溢地领受了。
这样他们带着装满的口袋踏上了回程，所有人都没有意识到，他们带上了一个重担，这个重担将成为加强他们已感受到的负疚之感的手段。
罪之归咎
约瑟的奇怪举动怎能和谐与他正直的品格呢？为什么他要将偷窃之罪归咎给他的弟兄们，因为我们看到是在他的吩咐下，他的银杯被装在便雅悯的口袋里的？这个问题并非无关紧要，不应该略过。不管怎样，信徒们不应该把这当作一个先例，认为自己也可以这么行。约瑟所采用的方式，结果是让他的弟兄们与他完全复和，而这正是我们要看到的事实。
约瑟归罪给他们，尽管这一项偷窃罪不是他们所为；然而它代表了他们过去的作为，因为难道不是他们剥夺了他们父亲的一个更大的宝贝吗——他亲爱的儿子？
诚然，尽管我们可能感到有些为难，约瑟利用这些方式让他的弟兄们被他们自己的罪过所压倒，但是我们可以看到一个 神拯救罪人所用方式的隐约轮廓。悔改在复和以先。
约瑟的弟兄们被允许离开埃及，装满着他们所需的粮食，他们中没有留下一员。他们难道不为之喜乐吗？带着更轻松的良心，他们的步伐更加活泼且自信，他们继续行路直到他们从自己的平静心灵中猛烈地觉醒过来。 神常常藉此来对付那些祂有意施加拯救之恩的人。受负疚感重压之下，他们有时会失去希望。然后一束光，片刻之间，驱散了黑暗。一些 神亲切的照料，可能会带来重压暂时的释放，而这重压常常伴随着认罪。
而发生在这十一个人身上的正是如此。“他们出城走了不远”（44:4），约瑟派他的家宰跟在后面，“追上他们”（6节）。家宰所说的话是约瑟所交给他的。事实上这些话是约瑟的，它们将罪归咎给雅各的儿子们。家宰“将这些话对他们说了。”今日的罪人，当 神藉着祂的家宰——圣灵——追上他时，会听到这些话语，它们拿走他所有暂时享有的平静，并且让他充满焦虑的恐惧。难道不是我们满有恩惠的 神，在祂所有的行事上都有智慧吗？罪人应该知道自己的最糟，这样他才会更加重视救恩，难道这不是必要的吗？ 神追赶属祂之人，并将他们带来与祂自己复和，是多么的可信啊！
我们注意约瑟弟兄们的气愤，就是他们被认为在这一如此忘恩负义的举动上有罪之时所发出的，“从你主人家里偷盗金银。”他们承认犯这罪该死并且一生做奴隶（9节）。
同样要注意的是，他们多么自信地容许了搜查，但是当约瑟的杯子在便雅悯的口袋里搜出来时，似乎是他们的苦恼之杯满溢了。一个觉醒良心的苦恼被如此图画般地描绘，再没有什么叙述能与之相比了！难道许多读者不会在自己的经历中追寻到一些类似之处吗？
约瑟的弟兄们对所归咎的罪没有任何否认。他们必须回到约瑟那里，向他认罪。当一个灵魂自知有罪时（一个由圣灵的内在工作所生出的状态），他根本不会否认自己的罪，他会觉得自己是日光之下唯一的罪人。“ 神啊，开恩可怜我这个罪人，”那个痛苦的税吏哭求道。这哭求自此之后重复了成千上万次，从来没有被 神所忽视，愿颂赞归于祂的名！
认罪
没有哪一个痛苦灵魂的恳求有比犹大的肯求更能触及心灵，犹大此刻是众弟兄的代言人。“我们对我主说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？ 神已经查出仆人的罪孽了。我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆”（16节）。因而就有了对罪的承认，而且这罪他们每个人都有份。
但是让我们暂停一下去想一下我们的主耶稣——祂“分明是从犹大出来的”（来7:14）。事实上，祂自己没有罪需要承认，但是亲爱的读者，难道不是祂承认了我们的罪，将我们的罪视为祂自己的罪，担当了 神的审判吗？我们的罪归在祂身上，祂自愿为我们这些现在被祂称弟兄之人作保（来2:11）。
犹大与他的弟兄们准备好了一起留下做约瑟的奴仆，而不是留下便雅悯一人他们自己回去。看上去是无望之策，但约瑟丝毫不采纳。他，如那个比他大的主一样，知道自己要做的事，他不妥协的态度使得刚刚痛心的犹大说出了更为激奋的话语，他恳求约瑟许他为便雅悯作保。啊，他们被降卑，是何等地低！然而，令人奇怪的是，他们许久之前真正犯的罪，在所有说的话中没有得到承认。我们仔细读犹大的话，会注意到他丝毫没有提及他们之前犯的罪，只说到了罪的影响（28节）。这是多么真实的体验啊！“笼统的承认”可以做得到，但是令人遗憾的是，却不愿意提及具体罪的名字去承认。
假若赦免的条件是我们应在一个公共集会中提名承认我们的罪，我们会退缩，我们会多么谨慎自己的脚步啊！但是经上却说：“我们若（向 神）认自己的罪， 神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约一1:9）。
他们最大的罪就是弃绝了约瑟，约瑟让他们记起这件罪（45:4）。我们最大的罪就是——“祂被藐视，好象被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。”意识到我们罪的可憎，寻求仁慈之 神的饶恕，是件多么有恩典的事啊！
爱心导向依着 神意思的忧愁
对约瑟来说，此时显明自己以及与他弟兄们复和的时刻来到了，他是如此的急切地渴望这一刻。犹大为便雅悯所发的激奋恳求，以及对罪的承认是痛悔之心的证据，这是约瑟所等待的；这也是他的诸般智慧之举所导向的结果。
但是除了他们的发言人（犹大）的话语之外，我们也在众弟兄身上看到了更多的改变；就是一个看顾年迈父亲之心，以及对他们父亲反应的担忧，若是他小儿子不能回去，这些看上去都显明出来了（创44:31,34）。这般的温和实际上与他们在二十多年前的无情之举形成了对比；而这正是 神藉着祂的灵所行的有恩典工作的结果，就是在圣灵叫人知罪并且引领人悔改这件事上。这里不仅有一个深深的忧愁，而且有一个心意与态度的变化，展现在行为的差别上，无论这行为是对 神还是对人。自信、自尊、以及无视他人都不在了。知罪之人不仅会觉得自己在 神的面前不配，而且在与基督徒的团契中也会感觉不适。若他亏负他人，对他来说也是一个重担，尽管他确实需要承认：“我向祢犯罪，惟独得罪了祢”（诗51）。
至于犹大，他自己提出为弟弟作保（创44:32），我们通过第33节的经文会想到那一位实实在在的中保，祂确实将自己献上“代替”他人，并且祂所献的祭已蒙悦纳。“叫童子和他哥哥们一同上去，”是对下面这句话的微弱回声：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧”（约18:8）。
犹大诚挚的恳求融化了他兄弟约瑟的爱心；他的爱心不容置疑，但是哥哥们对他心里的工作以及他如此巧妙地向他们所隐藏的情感毫不知情。亲爱的读者，我们永远有恩典之 神的爱心，我们知其甚少。祂渴望我们与祂复和，正如约瑟期待他的哥哥们与他复和一样。
自我表露
“约瑟在左右站着的人面前情不自禁，吩咐一声说：人都要离开我出去！约瑟和弟兄相认的时候并没有一人站在他面前。他就放声大哭”（创45:1,2）。我们注意到，约瑟和他的弟兄们是独自地在一起，并且是约瑟将他自己表露出来。除了他自己以外有谁能将他表露呢？除了主耶稣外有谁能将祂表露给一个担劳苦重担的灵魂呢？当这样的表露被恩惠地赐下时，失丧的灵魂是独自地在 神那里，尽管可能当时附近会有其他人。在五旬节当天，那三千个认罪悔改的人，他们每一个人都是恩典独自工作的对象。他们每一个人都是独自在 神那里，而 神也在关心着他们每一个人。
约瑟的弟兄们在他面前都“惊惶”（45:3）。就是那个他们认为已死的人却依然活着。难道这不是一个严肃的思想吗？就是祂，曾死过，现在又活了，直活到永永远远。死亡原不能拘禁祂；尽管密封的墓穴，坟墓也不能保留祂的身体。在将来的一天，以色列民要看见祂，就是他们所刺的那位，并且将会发现那位曾经被他们钉十字架的耶稣不是别人，而是弥赛亚，那荣耀的主。这一严肃的表露将会多么地令多人惊惶，但是却给蒙拣选的以色列余民（罗9:27）带来救恩！
复和
“请你们近前来，”约瑟对他退缩的弟兄们说到，“近前来”——让人喜乐的邀请与鼓励之词，这就是恩惠的 神喜欢说给一个担重担的罪人听的话。“他们就近前来”。“我是你们的兄弟约瑟”。这也是主将祂自己显现给大数人扫罗的方式，“我就是你所逼迫的耶稣”。
但是约瑟接着说，“就是你们所卖到埃及的。”这正是他们未解决的罪，他们还没有认，但是这罪需要被显明出来，为要让复和可以完全。因为若这未认之罪潜藏在他们的心底，他们的平安又能持续多久呢？
啊，为了让良心得到完全的释放，而完全地承认与摈弃罪孽，是多么地必要啊！ 神因着祂爱子的宝血，所赐的赦免与洗净是多么地完全啊！唯有藉着这血才能有一个“洁净的良心”。
在约瑟与他弟兄们这件事上，所有的恩惠都是出自约瑟。“他又与众弟兄亲嘴，抱着他们哭，随后他弟兄们就和他说话。”就这样团契接着复和而来。
重建关系与团契
约瑟所彰显的爱心从来没有比在这里如此的温柔，就是在他将自己表露以及随后复和的这件触动人心的事情上。他知道他们最糟糕的地方但是却完全重建了他们与他自己之间的关系。“我是你们的兄弟约瑟。”在他对弟兄们所说的“近前来”这句话以及使用兄弟这个爱慕之词里，过去的一切都被饶恕与忘记了。不再是一个陌生、苛刻，而是一位活生生的有爱心的兄弟。这一切都在那位伟大的、由约瑟所预示的主耶稣里面并藉着祂得到实现了。是祂说，“请来吧，”祂被形容为和祂的弟兄们一样，并且为他们受死的苦（来2:11,17）。是祂说：“我要升上去见我的父，也是你们的父”（约20:17）。我们的罪使祂被钉十字架；可是，虽然祂愿我们意识到罪的恶极，但是祂没有持续责备我们的罪。祂用约瑟使用的话语来安慰，“现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是 神差我在你们以先来，为要保全生命”（45:5）。这与彼得在使徒行传中所说的话是多么相似啊，“祂既按着 神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上，杀了”（徒2:23）。“弟兄们，我晓得你们做这事是出于不知，你们的官长也是如此”（徒3:17）。
但是，约瑟不但被差去保全众生的性命；而且是特别为了他弟兄们的缘故。“ 神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。”他又第三次强调了这个由 神预定的充满恩惠的真理，“差我到这里来的不是你们，乃是 神。”知道 神的谋划永不失败是件多么有福的事啊；尽管祂会使用与支配人的道路去实现祂的目的，但是在祂面前，一个人也不能自夸。后来约瑟提醒他们：“从前你们的意思是要害我，但 神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”（创50:20）。
一位“救主”与一位“主”
就这样约瑟成了一位“救主”，但是他接着告诉他的弟兄们，他是法老全家的“主”，并吩咐他们去告诉他们的父亲，“ 神使我作埃及的主”。通过约瑟的这般自我表露，在他弟兄们的经历中，
- 一位“死了的”人成了活人，
- 一位有威严的陌生人成了一个弟兄，
- 一位曾经被藐视的人成了救主、主与保全者，
很明白地可以看到，对于主耶稣所拯救的人来说，祂成了所有上面说到的，不仅如此，而且有更大的，无尽的程度！
好消息不应该被隐藏。喜乐的消息必须要让人知道。十一位得到重建的、与约瑟复和的弟兄们，现在被差遣去年迈的父亲那里，传安慰的信息给他。约瑟相信 神，他在他得升高这件事上将全部的荣耀给了 神（“ 神使我作……”45:8,9），而且他能为未来将 神的旨意显明。尽管还有五年的饥荒，但是雅各与他的全家不需要担忧。“请你下到我这里来，不要耽延，你……与我相近，我要在那里奉养你”，是约瑟通过他的弟兄们对他父亲说的话（45:9-11）。然而，在他们动身之前，约瑟又给了他们一个复和已成事实的证据。“他又与众弟兄亲嘴，抱着他们哭，随后他弟兄们就和他说话。”
这邀请是多么完满啊，法老和他的臣仆也都赞成！“你们眼中不要爱惜你们的家具，因为埃及全地的美物都是你们的”。对于信徒们来说，在我们恩惠的 神那里有多么多取之不竭的丰富啊！“因为万有全是你们的”，“并且你们是属基督的；基督又是属 神的”（林前3:21,23）。“我的 神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足”（腓4:19）。
接着提到了给他们回迦南路上以及雅各全家回埃及的预备；这预备包括食物与衣服，还有运输用的车辆；这一切都是因着约瑟充满爱心的深谋远虑；在他所爱的父亲到来之时，他的喜乐就将完满无缺了。
“于是约瑟打发他弟兄们回去，又对他们说：你们不要在路上相争”（45:24）。难道这不是一个智慧的教诲吗？难道我们今日不当有这样的劝勉吗？
好消息的信使
对这位主仆的生命与侍奉的默想，我们离结局不远了。我们看到了，在他的受苦、降卑、以及升高里，他如何不仅对于 神的孩子们来说是一个榜样，而且是一个对 神的爱子——主耶稣基督——格外完全的预表。
与他弟兄们的复和，由他发起，促成与他所爱的父亲相见，他能够照顾他父亲的余生，并且在他父亲雅各未“睡”以先，他得到了雅各给他及他两个儿子的祝福。
在这最后一次回迦南的路上，众弟兄为他们的去程以及为与他们父亲及其全家的回程，带上了充足的供应。所有这些都是约瑟供给的。他们在这上面没有任何贡献。他们却只是福分的接受者，对那些在他们所寄居之地的人来说，他们是福分与好消息的传递者。他们能从自己的经历中说出：
- 一位活着的约瑟。
- 一位能够且愿意满足他们所有地上生活所需的约瑟。
- 将这些事实的证据带给他们年迈的父亲。
那么对于读者您来说，对这样一位曾经被藐视且被人厌弃，但现在活着且被高举的救主有什么经历可说呢？若藉着祂在十字架上成就的工作与 神的复和，由那圣灵的内在工作而得知，那么这也会是您的特权，去认识祂能够满足您一切的需要，并且引领您直到您在世寄居生活的结束。此外，向其他人说及这位救主将是件令您喜悦的事。谁能告诉我们约瑟众弟兄在路上是如何交谈的呢？除了约瑟以外他们还会谈到谁呢？他们虽然随身带上他爱的诸多证据，但是，是约瑟本人，被他们从一个崭新的视角所认识，而且是约瑟本人，他们渴望着回到雅各那里时说到。
好消息被接受
雅各是如何接受这个消息的呢？“他们从埃及上去，来到迦南地、他们的父亲雅各那里，告诉他说：约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。雅各心里冰凉，因为不信他们”（创45:25,26）。这就是雅各对这个突如其来的消息的反应。但他却苏醒了，他是如何苏醒的呢？“他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各又看见约瑟打发来接他的车辆，心就苏醒了。以色列说：罢了！罢了！我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面”（27,28节）。
难道这时我们不会想到路加福音第24章吗？藉着复活救主所说的话、藉着那位给他们掰饼者（这一动作是在主里给他们供应的有福象征）的显现，两个冰凉的心苏醒了。这两颗火热的心立时让其他人知道了复活之主的好消息。
请注意，这里是雅各的心冰凉，而是以色列说，“罢了”。不信属于旧人，信心属于新人。不是简单的说，“我要去”，而是说“我要去见他一面”。我们有这种渴望去见我们的主吗？我们能说，“我要去见祂一面”吗？
雅各后来在夜间被 神的意象进一步激励，就是当 神命令他说到“你下埃及去不要害怕”之时。然后雅各起行，带上他的一切家眷，六十六人来到埃及。“约瑟套车往歌珊去，迎接他父亲以色列，及至见了面，就伏在父亲的颈项上，哭了许久”（创46:29）。这个感人的画面再次展现了约瑟的温柔。他有一颗充满爱的心，但是与约瑟相比，我们的主耶稣有的爱心与温柔不是更多吗！
“以色列对约瑟说：我既得见你的面，知道你还在（另见45:26,28）”。这里强调约瑟活着是如此之甚！我们立即想到主耶稣的话语，“我又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远”（启1:18）。
我们继续回到约瑟的众弟兄身上，我们读到法老不是对他们，而是对约瑟说，是因为他的缘故法老说，“埃及地都在你面前，只管叫你父亲和你弟兄住在国中最好的地”（另见45:18-20）。难道不是因为主耶稣的缘故我们蒙祝福吗？是的， 神“在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”，我们离了祂就一无所有。
一切都是出于恩典
以色列的众子在饥荒中存活下来，一切都是出于约瑟，并且在 神的掌管之下。他们无权得到他的仁爱之举，因为他们藉着自己对约瑟有罪的弃绝，丧失了任何索要他怜悯的机会。在与众弟兄复和之前，约瑟对他们的行为，展现了他们本该受到的报应：（西缅的）遭监禁、归罪于他们、强要见他们的小兄弟、（看上去）对他们心灵与良心的伤痛漠不关心——所有这些正是他们配得的报应。受造物与造他的 神之关系也是这样。基督“被藐视，我们也不尊重祂”。难道这一点不足够得到 神永远的不悦吗？但是每个人都在积蓄罪恶，罪的顶峰就是——“不信的人”，“因为他不信 神独生子的名”（约3:18）。我们不配从 神那里得到任何好处。
约瑟的哥哥们尽管遭到了粗鲁的对待，但是他们领受了纯粹的恩赐。约瑟本没有义务去供养他们，但是他却白白地给了他们丰盛的食物。
既然他们得以与约瑟复和，他就赐给他们各人一套新衣，以及路上需用的充足的食物；这正是主耶稣对悔改与归回的罪人所行的事（见 路15:11-32）。不仅如此，约瑟还为他们预备了一个家，“埃及国最好的地”（创47:11）。“约瑟用粮食奉养他父亲和他弟兄，并他父亲全家的眷属，都是照各家的人口奉养他们。”（12节）
一个教会的预表
就这样，这个蒙拣选的家庭得到了供应，不仅有了家而且也有食物，并且是如此的丰厚与全面。这难道不是基督教会的预表吗，同样这里也是一个在地方的教会的预表！教会由一个个与 神和好、得救之人所组成，他们只依靠基督，祂称他们为弟兄，也不以为耻（来2:11）。他们是一个家庭，聚会是他们真正的家。他们是“牧羊人”——不是世上的掌权者；尽管“凡牧羊的，都被埃及人所厌恶”（创46:34），但是他们被真正的“约瑟”——他们的主耶稣看为宝贵，祂照料他们，是的，甚至在祂不在的“两日”里，祂还将他们交托给店主（路10:35）——这店主预表圣灵。
我们同样注意到，创世记46章详细地记述了他们的名字，这展示了 神对祂子民的关爱，他们的名字被记在天上。
在看到这个令人欣喜平安与举家喜乐的结局之后，我们可能非常想把视线从他们身上离开。但是还有余留下来需要我们注意的，就是约瑟是如何对待那些不属于他家庭之人的。
一个千禧年的预表
若我们将歌珊地的状况视为千禧年祝福的预表，而且很有可能会是这样，因为它是在以色列蒙复兴得平安，以及与那位曾经被弃绝之主相交之后，我们同样可以看到主对待“万民”的预表。埃及人被供养、维持、保护，但不是根据“恩典”。他们所需的，他们需要用自己的银子、自己的牲畜、自己的田地和自己的身体去买。因此他们在法老权下，全全归约瑟所有。
这样，当以色列，作为一群蒙拯救之民，再次回到他们的地土、主耶稣坐王统管他们时，外邦人同样会蒙福，但是他们会全全归耶稣所有，就是那位荣耀的主（诗2）。
藉约瑟之手所展示的 神行事的顺序，显著地预兆了祂的行事，就是藉着祂的儿子作中保。
- 埃及人（外邦人），藉着约瑟，作为一群自由之民，首先蒙福。
- 以色列众子，通过与约瑟复和，被带进蒙福与平安的丰满里。
- 埃及人（外邦人），藉着约瑟，受益，但不再作为一群自由之民。
在圣经中，按着这条主线，我们可以跟踪自从主耶稣遭弃绝之后，对以色列及外邦人所预言的 神的计划。教会今日主要由得救的外邦人所组成，因为她的缘故，对世界的审判还没有施刑。当教会被提时，以色列民将会“重生”，平安将盛行遍布全地，这时万民将被 神的审判所惩治。
总结
让我们一起分别通过创世记49章中雅各与申命记33章中摩西所预示的祝福，来结束对约瑟生平的默想吧。
约瑟是“与弟兄迥别之人”，他被箭射，遭“逼迫”（创49:23,26; 申33:16），但是他“多结果子”，“是泉旁多结果的枝子”。树木靠吸收水分得滋养，而约瑟喝 神用爱心供应的泉水，因此他多结果子。
“他的枝条探出墙外”，所以那些在墙另一边的人能看到并且共享其上的果子。主耶稣就是多结果子的那位（诗1），并且祂已经“拆毁了中间隔断的墙”（弗2:14），这样外邦人与犹太人同在祂里面蒙福。“福”这个字6次出现在创49章里，“宝”这个字5次出现在申33章中。这里有“胜过”其他人所祝的福，他是“健壮”的，他有“威严”。“雅各的大能者”帮助他，“并住荆棘中的上主”喜悦他。
这一切都在说到祂，那位在凡事上居首位，那位受害又进入祂荣耀的主（路24:26），一切的“福”与“宝物”都已降在祂的头上。父喜爱祂，为了祂的缘故并且在祂里面，圣徒们得蒙赐予“各样属灵的福气”。
“所以，祂在你们信的人就为宝贵”（彼前2:7）。
Δ 英国诗人圣诗作家库柏(William Cowper, 1731-1800)的诗句。——译者注
