一篇全面阐述圣所及其物件的文章。
作者: 柯克（Edwin Kirk）
文件编号: ARTH4120
前言
“先生，我们愿意见耶稣。” （约12:21）
上到耶路撒冷来过节的几个希利尼人对主的一个门徒，就是一个有外邦人名姓的门徒，这样说道。每当我们查考《圣经》时，这将也应是我们的愿望。祂自己说过：“我的事在经卷上已经记载了”（诗40:7） 。“圣经，……给我作见证的就是这经”（约5:39）。“凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”（路24:27）。那么，我们渴望在帐幕的诸般样式中见到祂，会让我们失望吗？绝然不会，因为如果我们的依靠是源于圣灵的教导，我们不但会看到我们的主，而且还会看到那些得到祂救赎的人；因为祂已经因着祂的赎罪工作使他们与自己联合，所以我们会在帐幕中以预表的形式看到基督与祂的教会联合，而教会是当今这个世代 神在地上的唯一居所。
那么，带着这个渴望，要“见耶稣”——我们的救赎与主，就让我们敬虔地用心思意念来默想这帐幕吧。
我们听到这话：“容我的百姓去，好……侍奉我。”以色列这样的被掳为奴之民，无法向至高者献上蒙悦纳的敬拜。此外，偶像崇拜充斥在他们中间（结20:6-9）。埃及，它的神像、它的令人向往的食物——肉锅、鱼、西瓜、黄瓜、葱、韭菜和蒜（民11:5），还有羞辱人和折磨人的奴隶制度，在这种奴隶制下，他们受到第一位反以色列的君王及其臣民的苦待，所以一定要离开埃及。埃及既有它让人“喜欢”的一面，也有其“丑陋”的一面，而这充分地描绘了当今的世界，这世界就是 神要祂的子民为了敬拜与侍奉祂的喜乐应当弃绝的（来13:13）。
靠着 神的手，单单靠着 神的手，施怜悯行大能，以色列人最终被带领出来。如此救拔，使一切以色列人都明白 神的手臂已经“坎碎拉哈伯、刺透大鱼”（赛51:9）。“那时，他们才信了祂的话，歌唱赞美祂”（诗106:12）。
及至他们完全脱离了“埃及地为奴之家”， 神人摩西就上到山上，从祂领受那些“正直的典章、真实的律法、美好的条例与诫命”（尼9:13），就是在爱里祂为他们设计的。就在此时，以色列和为以色列命定的大祭司，极其令人痛心地违背，“犯了大罪”（出32:30）。急躁、忘恩和背信让他们说出了这些话，“……那个摩西，我们不知道他遭了什么事”（32:1*）。这正是悖逆的基督教的罪，忘记了主的降临，并表现在其偶像崇拜。哦，这属肉体的欲望要“看见”——这奇怪的不愿“依靠”！这甚至夺去了圣徒们本该拥有的喜乐！的确，这在以色列人中间造成了毁灭，不但令他们的领袖痛心疾首，而且招致 神的忿怒。那位曾说过，“容我的百姓去”的 神，此刻说出了这可怕的话语，“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝”（32:10）。在山下摔碎石板，无疑预示了在道德层面上违背了“全律法，”然而也是 神恒久忍耐的提醒。
此刻，摩西的恳求达到了前人未有的道德高度，因为他没有抓住 神说的“使你的后裔成为大国”（32:10）这句话，而作了复兴以色列来彰显 神的恩惠的工具，但并不乏严厉地管教。他的恳求扎根在 神的话语和誓言上，并在 神的宝座前得到允准。就这样，一群谦卑下来并变得柔和的百姓被激励把他们的甘心祭献上来完成 神的命令，“当为我造圣所，使我可以住在他们中间”（25:8）。
礼物
出35:4-29; 25:1-9
罪是何等的黑暗，而恩典却何等荣耀！“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗5:20）。这些“甘心乐意的”、心里有智慧的男人女人，把他们的财物和技能献上，他们是“不要作难、不要勉强”（林后9:7），而是“甘心乐意的”，他们所表现出来的感恩，又是何等的美！他们甚至被拦住不再拿礼物来，“因为他们所有的材料，够做一切当作的物，而且有余”（出36:6,7）。是的，亲爱的读者，生命将会显示在果子中，恩典将会彰显在给予中。
这大量昂贵、可作使用的材料之丰富，无疑悦人眼目，但在那位已经在天上预备了样式的看来不是更多吗。祂看到的是美好的构造并器具与器皿完工在用，以色列人敬拜的中心。是的，祂观看的是那“更大更全备的帐幕”（来9:11），是“ 神藉着圣灵的居所。”
要成就 神对帐幕的计划，需要时间和巧工；亲爱的弟兄姊妹， 神只能使用人生来就有的才能和地上的财物，这些原是祂赐予的，我们——得到救赎与赦免之人，欢喜地献上给予祂本人。既然那喜乐的日子正在临近，我们不也应如此献上，首先把我们“自己献给主”（林后8:5）吗？祂智慧广大，使用我们以及我们所拥有的东西，比我们自己使用起来好千倍万倍。愿我们盼望并寻求单单适于祂的计划，同样，愿我们生命中的一切都是照着“在山上指示的样式”来做（出25:40）。
很多词语被用来形容这个受到管教并且复兴之民——男人、女人，包括“官长”——的乐于捐献。 神想要的是“甘心乐意的”（35:5），这个词语在这一章里强调了五次（见21,22,29节）。这些人的心是“受感”（字面意思是“被举起”）的心，是“有智慧”的心（36:1,2）。没有任何一件事物带有吝啬之味或“勉强”的灵，这是非常美好的，礼物和工作都是合宜的。这是“主的礼物”（35:21）。
工人
出35:30-36:7; 31:1-11
不过，这“甘心”需要指导。所以 神任命比撒列和亚何利亚伯（36:1）来负责祂的工作。在前者身上，我们可以看到主耶稣的预表，理由如下：
- 他的名字意为“在 神的荫下”（参见 赛49:2）。
- 他是犹大支派的人（31:2）（参见 来7:14）。
- 他是被提名的（31:2）（参见 赛49:1）。
- 他是被 神的灵充满的（31:3）（参见 赛11:2; 61:1）。
- 他被任命作“各样的工”（31:3,5）（参见 弗2:10）。
我们想到主耶稣基督，难道不是因着祂成就的工作，才产生教会——“ 神藉着圣灵居住的所在”吗（弗2:22）？
比撒列还有和他同工的人，就是在 神的指示下“分派”（31:6）的亚和利亚伯和其他“心里有智慧的”人……对他们来说，这是何等大的荣幸啊，但这荣幸之大，尚不及赐给今天蒙 神“呼召”的工人，他们受差派到普天下传福音，施洗，教导（太28:19,20），全都为着建造 神所定意的“灵宫，……借着耶稣基督奉献 神所悦纳的灵祭”（彼前2:5）。
在山上指示给摩西的样式是天上的，比撒列照着这个样式工作，直至完工，当它由摩西立起时，被 神的荣光充满（40:33,35）。这样我们读到，“门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工”（可16:20）。所以主的工作将会持续下去，直到收获最后一个蒙拣选的灵魂时为止，“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足”（赛53:11）。
神是否在今世也指示给祂的子民一个“样式”呢？这难道不是祂的意图，同样也使我们带着遵从去工作成为可能吗？很难令人接受，祂会让祂的子民在“聚集”时没有指引。使徒行传2:41,42中的话语肯定是为这个问题提供了答案。而初代信徒们所行的（在使徒行传中讲述的，在书信中提及的）证明了 神对于属祂之人的安排。在这方面愿读者的心在有关 神对他的旨意上受到操练。
值得注意的是，使用的材料都是取自动物、植物及矿物，而且需要先藉着死得以交互使用的，比如毛皮和悦目的颜料（蓝色、紫色和朱红色）的获取；需要藉着火花精炼的，比如金、银和铜等金属；需要藉着锐利的器具切割的，比如宝石；需要藉着猛烈的敲击的，比如树木的砍伐，榨油打麻，需要捣碎研磨成细粉末的，比如馨香的胶质与香料和细粉等。所以，任何一件工作开始以先，细心之人会察觉，所有的这些工序都暗示了受苦。是的，救主的受苦，祂代替多人受苦，其次这也为属祂之人展示了一个榜样。若不受苦能有什么真正献给 神呢？我们一定要牢记这一教训。
我们已经看到， 神赐下了样式，差派了祂的工人，充满了祂的灵。祂还感动属祂之民的心（注意，在出埃及记第35章中，原文有九次强调“心”）拿出材料，帮助作工。他们是倾其所“有”而献，尽其所能而为。
有趣的是，用心去观察分别在：（1）命令要建造圣所 （25:10）, （2） 动工建造 （36:8）, （3） 工作完成 （40:17）中，哪一个工作首先被提到：
- 在25章10到22节首先提到的是约柜，因为它是 神的宝座，是君尊存在之所，发号施令之地（25:22）。约柜还是恩典的宝座，因为约柜被施恩座所遮盖， 神要在那里与祂拣选的人“相会”。
- 其次，比撒列在工作中，是首先从幔子做起（36:8），而这些幔子，因为其美丽的丝线，鲜艳的颜色，还有“基路伯”绣在其上，具体代表的是基督作为救赎主、义者，以及在祂里面蒙福属祂的民。
- 第三，帐幕要立起时，首先安上的是带卯的银座（40:18）。这些带卯的银座代表了救赎已经成就，赎价已经偿付。
这些以后还要分别在其它地方更加全面地思考，不过，认出 神的殿中首先被提到的这些器物，是如何阐明了主权恩典的教义的，难道不是件可喜的事吗？世界的根基立定以先， 神的宝座既已设立，并且祂已计划把祂的选民带到祂的宝座前（撒上2:8）。及至时候满足， 神就差遣祂的儿子来，祂的儿子成就了所差派的工作。在祂里面，也就是那无罪的，叫“赐下”的那些人成为 神的义（林后5:21）。他们有天上的荣美遮盖，正如帐幕的板有幔子在上方及四周遮盖。既然根基已立好（林前3:11），就有许多（重生）的人已经，并且正在藉着信心抓住救赎的确据，如“榫”（原意为“手”）立定在带卯的银座上。
在这个次序中，我们难道不会学到关于我们的三一 神的真理吗？圣父，拣选祂要祝福的人，公义的从宝座上颁布命令，祂是至高的。圣子，与 神永远的命令全然和谐，祂自己是 神，倾流祂自己的血成就救赎。圣灵，祂作工有主权且战无不胜，用信心在每个“蒙怜悯的器皿”里工作，使他们依靠永远的救赎。
“你们和我当称主为大，一同高举祂的名”（诗34:3）。
十幅幔子
出36:8-13; 26:1-6
神帐幕的这一部分，它的名字被用来称呼整体，是由“心里有智慧”的人首先“作”的，包括十幅美好的幔子，五幅一组，幅幅相连，分为两组，这两组相连，是由五十个金钩连接在每组末幅边上的相同数目的蓝色钮扣而成。
敬虔的人会寻问，“它们象征的是什么呢？”在它们里面，有的人看到“基督复活”；有的人看到“道成了肉身，住在我们中间”（约1:14）；其他的人看到，基督以及属祂的人与祂本人联合。大家都看到了基督的某个方面，而这让信 神的人感到喜乐。
上述的最后一点，说到了点子上。基路伯是突出来的，是绣在幔子的构架中，正如那用金子做的基路伯与施恩座同出于一块，他们会让人想起，受到救赎的人和他们的救赎与主是何等密切地关联－－即联合在一起。
另外，编制的物，它的颜色、它的五幅和两对，可以象征性的阐明了这一联合的根基，从而将全部荣耀归于救赎者并且让被赎之人无从自夸。
首先，我们可以看到细麻代表义，因为：
- “这细麻衣就是圣徒所行的义”（启19:8）。
- 在希伯来语中，“麻”这个词与“六”*有关。“六日要劳碌作你一切的工”是律法的命令，可只有一位，即圣父的儿子，成就了律法。受到救赎的人与他们的主的联合是基于义的。
其次，蓝色、紫色、朱红色等颜色（在《圣经》的记录中永远是这一次序）表示的就是祂自己：
- 祂的属天性，因为只有我们向上仰望才会看到一望无际的蓝色；
- 祂的王权（诗篇2和45，另见 约18:33-37。注意，紫色是处于中间位置，仿佛暗指祂那掩藏的君尊）；
- 还有祂的受苦，对，就是替代别人受苦，因为“朱红色”不仅是血的颜色，而且（在希伯来文中）是源于“虫”这个词（诗22:6），就是我们的主在十字架上用于指自己的。“虫”被压碎，是为了得到绚烂的色彩，主耶稣被“压碎”，不也是因为我们的罪孽吗？（赛53:5）。受到救赎的人与他们的主联合是基于祂宝血的赎罪。
许多以色列人在幔子上看到的只是绣工精美的一块织品，而那些认识基督的人，已经在祂里面看到荣美，他们会渴慕祂，会说他们的主，“祂所行的是尊荣和威严”，而对他们自己，则会带着谦卑感恩说“我们原是祂的工作”。
对幔子的进一步的思想，留待我们默想帘子（也作“幔子”）这个题目时再讲，更为适宜。不过可能要补充一下，“五”这个数字表征 神的大能在使用小的事物上，祂主权的恩典也是如此。而“二”这个数字，表征的是“相交”的数字，是要人记得，犹太人和外邦人“在基督里面”是为一的。
所以，这里不只是表征着与基督的联合，也表征着祂所救赎的子民的合一。愿这一点，藉着祂的恩典，越来越显明出来。
山羊毛幔子
出36:14-18; 26:7-13
我们已经看到，这些美好的幔子被称作“帐幕”。这个词意味着“居所”。
在这些幔子之上，又放了一个山羊毛织就的罩，被形容为“罩棚”。“罩棚”这个词可以表征东西“清晰”或“显而易见”，就是通常说的帐棚，与行路和争战有关。 神说：“我……常在会幕和帐幕（原意指“帐棚”）中行走……我同以色列人所走”（撒下7:6,7）。
描述材料只用了“山羊”这个词，可能是为了让人想起赎罪（利16），然而不清楚提供羊毛的山羊是否被宰杀，尽管这样献祭是被悦纳的。这羊毛是由“凡有智慧心里受感的妇女”（出35:26）纺的。在此之前（25节），说到有智慧的妇女准备了一些材料，这些材料，我们从经上其它部分所记的，可以知道，是用于幔子，帘子和祭司的礼服，尽管后面的经文说到了红玛瑙和别样的宝石，山羊毛幔子虽不及这些东西引人注目，但它们同样是 神命定的一部分，而且让人瞩目的是，这些在以色列的心里受感的姊妹，分担了这一对主的服侍工作。
与里面的幔子相似，山羊毛织就的罩棚也是做成两部分，两部分合而为一，在每边有五十个钮扣，并用五十个铜钩相连而成。然而，这两个部分并不相同，因为一部分有六幅幔子，一部分有五幅幔子，共有十一幅幔子。
因为《圣经》里的数字都是有含义的，这里还是先讲一下的好。“十和一”可以指一个聚集和另外的一位，这一位就是在中间的主。
这固然是与 神对以色列人的话语（出25:8）是一致的，但一定不要忘记，“五”和“六”这两个数字在我们看来，具有更加明白的含义，它们可以分别代表恩典和义。还有，钩是铜的，铜这种金属是和院子相关的，意味着审判，这可能是要我们记得 神的忿怒，由一位来忍受，就是那位能够替代罪人受 神审判的。
每幅幔子的尺寸是四肘宽，三十肘长，于是形成了一个完整的罩棚，从上面、两边和后面罩住了帐幕。
综上所述，我们不但看到 神如何在祂救赎的人中间设立居所，而且祂如何与他们同行经过那“大而可怕的旷野”。
这一经历所预表的，脱离了基督就无法理解，因为基督，与属祂的人（藉着祂为他们所作的工作和在他们里面圣灵的工作而真正的合一），是至高者的居所。
愿 神的民，不论是整体还是个人，都带着喜乐经历这个真理，且要复兴，向世界彰显他们由 神成就的合一！
两层无法测度的盖子
出36:19; 26:14
由于 神不但给出“帐幕”与“罩棚”所用材料的细节，而且还有它们的具体尺寸，因此这里提到两层盖子时没有给出具体尺寸无疑唤起了祂子民的注意。 神只字未提也有祂的意图。
尺寸显明了局限，因为是预表基督和祂的救赎之民，所以显得非常适宜。蒙拣选的人之多“没有人能数过来”（启7:9），然而早在创世之初，他们就“在基督里蒙拣选”，他们的名字就记在生命册上。这一常被忘记，被称为“特定的救赎”的真理部分，可以通过这种方式得到预表了。
“染红的公羊皮”与“海狗皮”被称为“盖”，原文意思是“覆盖物”（衣服或隐藏）。它们隐藏了属人眼目所能见到的潜在之美，但却不能掩盖 神的眼目！
“海狗皮”无疑是为了应对天气变化，防水而作，可能在帐棚上看起来黝黑“如同基达的帐棚”，然而无疑在那位察看却“不像人察看”的眼中是“秀美”的。所以，可能对世人来说，若 神的子民活出天路客的身份并且为那名忍受逼迫，他们不算好看；然而愿这为 神所喜悦的内在的美常在，若对祂有忠心，这美的闪光甚至会被世人察觉！
至于“海狗皮”出自何物，并不明确，可能暗示着， 神的子民在其本性上对于世人来说是未知的（约一3:1）。
要得到这些皮，需要死去很多动物。颜色是“红”的，所以就与“亚当”与“以东”相连。“血”这个词就是源于此，就它而言，再次强调了，某物献出了生命，从而能让皮子做成盖子。我们也想到创22:13，那里一只公羊代替以撒而死。
在这个预表里，看上去除了基督以外别无其他，祂死是为了让所有信祂的人“蒙 神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义”（罗3:24）。
未提到尺寸并非指基督那代替人赎罪的工作是无限的或者全人类得救，而是显明了基督赎罪工作那无法测度的功效，藉此蒙拣选之人的永生与荣耀完全得到了保证。
“山羊”与“公羊”这两个词在希伯来语中源自“强壮”这个词。这两词说到祂时，是多么恰当啊，祂“以大能施行拯救”。
我们看到，帐棚有两层“幔子”与两层“盖子”，四重地让我们想起基督为祂子民所成就的工作，这子民就是那些从东、西、南、北所找来的人，正如四福音书和启示录的四组城门让我们想起的一样。
“祢曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于 神”（启5:9）。
用金子包裹的板子
出36:20-30; 26:15-25
帐幕的一切器具（39:33），“板”子也含在其内。它们是木头用金子包裹而成。这板子的预表是什么呢？ 它们之前的生命是在地上的，出于地。所用皂荚木的特别之处在于，它是有刺的树木，在这方面暗示了咒诅。树的生命终止了，因为它被砍断并与它在地里的根分离。在新的空间里，它在地上，却不再出于地了。这里预表 神的选民及祂在他们身上满有恩典的作为是非常合适的。
它们的新样是板子的样式，所有的板子都一个尺寸，即每块长十肘，宽一肘半。（所有的刺都被去除，因为从主耶稣而来的毫无这样的刺，祂在为祂的子民受刑之时，已将诅咒挪去。）板子共有四十八块，每块板有两“榫”（字面意思“手”），板子得以藉着它们抓住银座的“根基”。这个数字是“十二”乘“四”得来，不仅让我们想起以色列的十二支派，同样也让我们想起教会（十二使徒与从地的四方召来的全部得赎之人）。数字“八”也是“四十八”的一个因数，也许让我们想起“复活”，特别是当我们想到“竖板”之时（36:20）。宽一肘半，是与约柜（37:1）同尺寸。
它们的修整与匹配不仅需要斧头的大力，而且需要用到锯子与刨子，为让它们成形变平，这样板与板之间“相连”才能没有间隙。为了“完整”，拐角上半截有个“连结”，下半截有个“连结”。这儿的经文很难理解，可是我们仍能感觉到，这个为祂而建造的居所的完整性，而这居所是祂命定建造的。板子在帐幕的三面做墙，每面板由五闩所抓住。其中四闩穿过金环，这些金环被固定在板上。这四闩可以预表初期教会的合一，那里我们读到四重的见证，即教会肢体们“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”（徒2:42）。
板腰间的中闩（即：第五闩）从板的这一头“通到”那一头。因此板子足够厚，以至于能在每块板中间穿孔，从而使中闩隐藏不可见。难道这里不预表这“灵的合一”吗？
它们的完美在于被金子包裹。尽管板子成形平整，但它们被隐藏在宝贵的遮盖下面，这是每块板以及所有板的份。在诗篇45中的“王女”，“她的衣服是用金线绣的”，被算为义由包裹的宝贵所象征。
它们的根基，由赎银所做的银座，显示了得赎之人的从属性。然而， 神若许，更多细节后文再续。
难道我们不能根据上文提到的想法说：这儿非常明显是“蒙 神拣选之人”的预表吗？
他们与地分离，就是他们生根的地方（分离的过程是痛苦的），“他们不属世界”。一个新的立场与一个新的地位藉着 神的恩典成为了他们的特权。他们不但顺从于 神圣灵在恩典中成圣的工作（这恩典之工也一样，常常是痛苦的），他们看上去的美不是他们天生就有的，而是从外面敷上的，即他们称义（或被算为义）。他们也活着，因为他们是“竖立”着的，而且是在根基上，“这根基就是耶稣基督”。
这金色的美是让 神来看的，并反射那居于基路伯中间的荣耀的，尽管祭司们在圣所中任职时会看到些许。
愿我们作为祂所拯救之民单单为了祂的荣耀而活，并在我们日常生活中将基督的美反射出来！祂的恩典足够，若我们更多地运用我们作祭司的特权，我们就更多的看到祂的荣耀，这荣耀是祂的，并且应该成为我们的，与祂本人完美和谐。
银座的根基
出36:24-30; 26:19-25; 数点民数：30:11-16
被金子包裹的竖板，由金子包裹的闩和遮在其上的美丽幔子，联在一起，形成了两个房间。小的一间长宽高各为十肘。它是至高者的座位，就是那位“坐在两基路伯上的”。
在这里主的赎民被预表在我们面前。他们从罪中复活，藉着 神的公义而看上去可爱，被带到 神成就的合一里，并且成了 神居住的所在。
可是如预表那样，他们需要一个根基。这些板子的下方不是栖息在沙子上，而是每块板有两个“榫”（字面意思是“手”）。每个榫都放入在银座里。每块板下有两个榫。因此我们能说，银座不仅是板子的栖息之地，而且它们也作为根基，被板子上的榫所抓住。就这样它们象征了信心的安息以及对基督耶稣所成就的救赎工作的回应。
银座是怎样显明救赎的呢？我们现在转到出30:11-16，那儿 神命令数点民数。我们注意到，这次数点总是和每个被数之人的“举祭”（即：奉献的银子）相连的。规定的是每个人奉献半舍克勒。所以奉献一舍克勒需要两个人。 神想藉此教导祂的子民要有不可或缺的与有福的团契生活。
非常重要的事实是，银子是买卖的媒介。藉着这个规定会让以色列民记起，他们是一群被赎买来的民众。 神指定每个人要献相同的数目。富人不允许多拿，穷人不允许少拿。在 神面前他们所有人都有这相同的需求，这需求唯有 神用祂的方式才能满足。那唯一的救赎工作因此被阐明出来了，就是那唯一一条为不同种类与阶层之人的拯救之路。“因为祂（基督）一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来10:14）。“得赎，……不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血”（彼前1:18,19）。
《圣经》中所记的另一次数点民数，由于没有半舍克勒的奉献，导致了一场灾难，大卫为此很是痛心（出30:12；撒下24）。
“特定的救赎”这一真理，在这里看上去不止从一个方面向我们阐明了。
- 除了蒙 神拣选的以色列民之外，没有其他人被属算在内。主的赎民之名早在创世之初就记在生命册上，这册子属于被杀的羔羊（启13:8）。
- “过去”（出30:14）这个词可以指一群羊，当牧人数点时，它们在他的杖下经过。主耶稣说：“我是好牧人；好牧人为羊舍命”（约10:11）。所以大卫的话同样很有意义：“但这群羊做了什么呢？”（撒下24:17）。
- 从数点民数得来的银子要有一百他连得拿来铸造银座（出38:27，每个银座一他连得）。正好是那由 神所限制的数字，不多不少！它们足够板子与支撑美好幔子的柱子所用（36:36）。这里值得我们注意，因为我们可以在这里看到主耶稣作为祂子民的安息之所是基于救赎的根基，而不是祂道成肉身的根基上，尽管后者对于祂那救赎的工作来讲是必要的。
我们与众圣徒很为“道成肉身”这个事实喜乐，而这却不是我们盼望的依靠，我们盼望的依靠单单是祂所成就的工作，祂所流的宝血，“因血里有生命，所以能赎罪”（利17:11）。
三个入口
出36:35-38; 38:18,19; 26:31-37; 27:16-18
会幕与院子有三个入口，分别是：
- “院门”，所有以色列人都允许从中进入。
- 帐棚的入口（头一层帐幕），也称为“门”，只让在圣所里供职的祭司进入。
- （第二层）帐幕，唯有大祭司一年一次独自进入至圣所，这里是 神居住的所在。“圣灵用此指明，进入至圣所的路还未显明”（来9:8）。
这三个入口有两个共同点，即做它们用的材料与面积相同（面积均为一百平方肘）。“门”与“帐幕”都是“方形”，十肘宽十肘高。“院门”只有五肘高，但却有二十肘宽。这可能教导我们， 神的怜悯是多么显多，祂对穷乏罪人的邀请是多么广阔。
另一个教训可以从它们“同一”面积里得到。基督是到 神面前的唯一的道路，不论是对于一位罪人，他到作为唯一的祭坛与祭物的基督那里时，还是对于一位圣徒，他进入畅快与光明和祷告之地时——“在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”，以及“因耶稣的血得以坦然进入至圣所”。“若不藉着我，没有人能到父那里去”！（弗1:3; 来10:19; 约14:6）。
其次，论到织物，细麻是织三个入口幔子用的主要原料，这细麻表明了“公义”。蓝色、紫色、朱红色可以在“院门”及“门”和“幔子”出看见。这些颜色的含义我们已经在前文思想美好的十幅幔子时提及。不同之处在于，惟独至圣所入口之处的“幔子”上绣上了基路伯——“活物”。
“幔子”说的是基督，因为它表明“祂的身体”（来10:20），织物，颜色与基路伯都代表了我们荣耀之主的一些方面，祂成了肉身，为要受死，并藉着祂的死成就赎罪的事，这赎罪之工为失丧、不洁并不配的罪人打开了进入圣洁之 神宝座的唯一道路。“因基督也曾一次为罪受苦〔又作：受死〕，就是义的代替不义的，为要引我们到 神面前”（彼前3:18）。
我们注意这里的表达：“以巧匠的手工绣上基路伯”（36:35）。“手工”这个词表示一些“造的”东西。同一个词被用在《圣经》创世记开始的章节里，那儿我们读到， 神所造的。“我们要……造人”（创1:26）。“我要为他造一个配偶”（2:18）。“主 神……用皮子作衣服给他们穿”（3:21）。“基督在肉体的时候”所造的工作是多么奇妙啊！“祂所行的是尊荣和威严”（诗111:3）。
“幔子”垂在“钩子”下（出26:33）。就这样“幔子”（本身自带金钩）与那两组十幅美好幔子有了一个金色的交汇点。
四根用金包裹的皂荚木柱子，放入四个银座之内，支撑“幔子”。“四”这数字象征“全世界”，银子象征“救赎”。因此通道之路是在救赎之爱的根基上。这种方式看起来是这里属灵的教导。
五个相似的柱子与金钩，立在“铜座”上，支撑圣所的“门”。“五”这数字说的是“恩典”，铜与“院子”相联可能象征了担当审判，唯有基督能做到，并且祂在地上时，祂真的忍耐顺从到底。
现在还剩下一个关于会幕这三个入口的思想。它们都是由帘子组成，由它们进入的人只需将它们拉到一边即可。然而一种不可见的，至大的力量阻止了未经邀请之人的手以及未被请的闯入者。初代教会也这样被这一神圣的“所在”赋予属灵的能力，以至于“其余的人没有一个人敢贴近他们”。愿这一在世人中的恩惠影响再一次来临！
然而最软弱的人也能掀开帘子，就这样最谦卑的与最畏惧的，认识到自己是失丧的罪人，都可以因着活的信心，藉着基督，来到 神的面前并蒙祂恩惠悦纳。
这些入口处的帘子因它们的美让人惊奇。然而这还不够。为了得到 神的恩惠与赦免，就是为罪命定祭物的 神，罪人不当当惊叹“院门”，而且他要进来。
因此，亲爱的读者，若您还没有认识主耶稣作为到 神面前的“门”与“道路”，就不要停下来惊奇“荣耀的主”（尽管这样做是出于对祂的尊敬），而应在您的罪性与急难之中到祂那里；因为祂曾说：“凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他”（约6:37）。
约柜
出37:1-9; 25:10-22
原文中“柜”这个词显明简约，表示一个“盒子”或“箱子”。论其大小，按比例来说它相对较小，只有二肘半长，一肘半宽，一肘半高。可是这柜子与其上的金盖子却在祂子民的中心，作为 神的宝座。
“挽回祭”（罗3:25）这个词希腊文原意是“除罪盖”，来9:5将其译为“施恩座”，指的就是基督在祂所成就的救赎之工里。从而推出，柜子和其上的盖子象征的是祂。
所用之木与板子相同，柜高与板宽相同。所以我们读到主耶稣，祂“成为罪身的形状”（罗8:3）；因为“儿女同有血肉之体”（来2:14）。木头象征了祂那真正的人性。里面包上精金，能看到的唯有荣美。所有这些只有住在上面的 神能看见。这儿是祂喜爱的地方。因为祂的独生子在这个预表里被描绘出来了。爱子“为祂所喜悦”。
两根用金包裹的杠，用来抬柜。这杠是穿在柜旁的环内。用肩抬柜，是利未人的职分。不允许用其它的方式运输约柜。 神的命令是，活着的人要在他们的旷野旅行中与柜子连在一起。尽管很容易可以将杠从环内撤去，直接用手来提，然而这样做是禁止的（25:15）。这一对于天路客的教导是清晰的（徒9:15）。在道德层面，天路客这属天的身份很容易在当今的世代被摈弃，然而对于尊重天父旨意的 神的孩子来说，是不能这么做的。 神的恩慈阻止我们这样去做。令人遗憾的事实是，许多自称信主的人“将杠撤去”，（从某种程度上说），在地上“定居”，可能一些真正 神的孩子也同样避开“天路旅程”，然而只要 神的殿还没有完工，我们的天路旅程就不会结束。“主来的日子近了”。那时圣徒们会进入永远的安息。
柜子四围镶上的金牙边向我们显明了主的君尊。
柜子不是敞开的，而是上面有个盖子。这个盖子就是施恩座，它由精金做成。它的尺寸完全与柜子相配，所以没有哪一最小的部分不被盖住的。亲爱的读者信徒们，这里向我们阐明了基督的赎罪工作、救赎的荣耀。祂的工作是完全的，且完全遮盖，遮挡了那只会叫人死的律法对罪人的视线。因为写在两块石板上的律法，无论是一个以色列人还是其他的受造物都不能将律法托付给他。因此律法来到柜子里（出25:21，字面意思是：律法被“赐”在柜子里），并且在这柜子里律法得到“遵守”。无疑圣灵在这里向我们显明了 神儿子的完全顺从，祂“生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”（加4:4,5）。因此柜子展示给我们祂那公义的生命，被洒血的施恩座（它本身含有“赎罪”之意），让我们想起祂受死的宝贵，蒙拣选之人藉此得称为义。
在施恩座上有两个用金子锤出的基路伯。因此他们与施恩座密不可分，事实上它们与施恩座同出于一块。“二基路伯要接连一块，在施恩座的两头”（出25:19）。若没有施恩座，基路伯就无立足之地，若没有基路伯，施恩座就不完整。但是，若基路伯象征得赎之人，那么在这个预表里看到基督与属祂之人的联合是多么有福啊！离了祂他们就没有立足之地，而祂，尽管独具荣美，却将荣耀与父所赐给祂之人同享，从而让他们“使祂荣耀的恩典得着称赞”（弗1:6）。
总结一下，我们看到这柜子是如何在下列几个方面预表基督的：
- 祂那真正的人性；
- 祂内外的荣耀；
- 祂在遵守律法上的完全顺从；
- 祂的君尊，
- 祂的赎罪工作。
愿我们满有恩典的 神引导我们更加珍视这些预表所给出的教训，并且对我们主与救主耶稣基督那荣美的真实得到完满的认识。
施恩座
出37:6-9; 25:17-22
译成“施恩座”的这个希伯来词，是由一个表示“遮盖”的词而来，并被译成“赎罪”、“赦免”、“洁净”、“饶恕”、“和解或止息”等词。后面几个词更加描述了赦免的果效与它的功用。在新约中（同样在七十士译本中），这个词意为“施恩座”（来9:5），在罗3:25中被译为“挽回祭”，因为这处经文说的是基督，我们可以清楚得知，这遮盖“约柜”的施恩座象征的是基督。
施恩座的用途与它今日的教导是非常丰富的。
它是一个“盖子”，正好与柜子配合，柜里含有不可打碎的法板。基督将律法保守在祂心里，并且祂在地上的生命总是顺从的。正如施恩座是柜子的补充，基督的赎罪之死（即挽回祭）也是祂生命的完满之作，祂为祂的羊舍命。在赎罪日这天，祭物的血要被弹在施恩座的东面一次、施恩座的前面七次，总共要弹两遍血。所以我们从两个方面看到了拯救工作，第一个方面通过节期的名字，另一方面通过节期要行之礼，施恩座说的是祂所成就的工作。
施恩座是 神的一个“宝座”，是一个恩典的宝座。 神要在这里居住并从这里发号施令（25:22）。
它是一个“相会的地方”，在这里 神想遇见祂所拣选的仆人摩西，同样这对于祂的仆人来说是个“团契”的地方（29:42,43; 30:6,36）。
尽管亚伦蒙授予圣职，但是并不允许他随时进到宝座前（利16:2）。在进入至圣所的路敞开之后（来4:16; 10:19），得赎之人今日的特权与亚伦相比是多么大啊。他们能遇见 神并与祂“相会”，因为祂的爱子藉着自己的宝血尽一次成就了赎罪的事。大有启发的是，同一个译成“相会”的词在摩3:3中被译为“同心”，在出21:8,9中被译为“选定”。这可能让我们想起团契的同心合一，这是 神为祂的子民所渴慕的。
此外，施恩座是一个“根基”。基路伯固定地站立在上面，因为他们与施恩座同出于一块。
基路伯象征着什么呢？《圣经》会自己说明。我们首先在创3:24中看到他们，在 神园子之外。随后的经文向我们展示，他们在“至圣所”之内，就是洒血之处。之前四面转动发火焰的剑，阻止他们接近生命树。而今日这剑却攻击了那位 神的牧人（亚13:7），祂“将命倾倒，以致于死”（赛53:12）。所有的祭物都是为了主耶稣将自己献上这一至大的祭物而献上的。
所以，基路伯（这个词含有“抓住者”之意）似乎代表着来自犹太与外邦（因为基路伯有两个）的得赎之人。在以西结书第一章里，基路伯有人的形像，“人的手”与“人的脸”，如同在启示录第四章中一样，基路伯都是四个。以西结与约翰都将他们描述为“活物”，约翰看到他们在宝座周围，羔羊在中间。基路伯也是敬拜者，如启5:8,9所记，那儿他们颂赞羔羊的威严：“祢曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于 神”。
《圣经》中没有提及他们的大小。所以得赎之人之多，“没有人能数过来”（启7:9）。出25:20描写他们的姿势是：“基路伯要脸对脸，朝着施恩座”。
因此，无论是他们的位置，他们的住所还是他们的行为都让我们看到他们似乎代表着 神的拯救之民。
亲爱的读者！愿我们为这恩典之奇妙喜悦，这恩典将我们带到如此蒙福的位置上！愿我们同这作预表的金色形像（指基路伯）一样，将我们的脸朝着我们的救赎主，并彼此相顾（来3:1; 10:24）！因为“凡爱生他之 神的，也必爱从 神生的”（约一5:1）。
陈设饼的桌子
出37:10-16; 25:23-30
在会幕的器物安排中，不论是命令建造时还是在动工建造时，下一件提及的都是金桌，在民4:7中称之为“陈设饼的桌子”。用的材料是木头，正如柜子，用金包裹，它的高度也和柜子一样，有一肘半。四围镶上金牙边，桌子的四围各做一掌宽的横梁，横梁上镶着金牙边。这一体现君尊的标志同样可以在柜子和金坛上看到。所以在至圣所和圣所内共有四处金牙边，另外在加上占优势的紫色，所以我们看到了主耶稣基督的君尊全被显明出来了。以色列是一个王国，因为 神是他的国王（撒上8:7），所以 神的国王，即祂的独生子的政权也是一样，先知的预言往往都指向祂，这点我们在会幕的预表里也看到了。
另外，为了在旷野行走时便于抬桌子，又为桌子的四“脚”铸了四个金环，两根用金包裹的杠是插入其内的。在起营时用蓝色毯子铺在陈设饼的桌子上，器皿放在上面。在器皿上面又要蒙朱红色的毯子，再蒙上海狗皮（民4:7,8）。
用精金制作的器皿，就是盘子、调羹、瓶和爵，名字都出自家用物件，然而它们的用途没有细说。民7可能帮助我们，那里我们有盘子和盂（原文同“调羹”），并且说到了它们的用途。盂盛满了香，碗盛满了细面。即便这样，如同对待 神话语的其它部分一样，我们这里也要等待祂真理的完全启示。我们能从已显明给我们的真理之中学到的宝贵教训是何其之多啊！当然，对于那些看上去对我们还没有显明的真理，我们丝毫不会丢掉什么。
桌子在圣所中的位置被描述为下：
- 在幔子之外，
- 在北边，
- 与灯台相对。金坛在中间，即在幔子正前方。
所有这些说的都是主耶稣基督，由于桌子的高度和前面提及的柜子相同，这看上去在教导我们，基督要首先成为我们的代替者，而后才能成为我们的养活者，祂施行拯救并且能保守到永生。
陈设饼，桌子的名字由它而得，同样意义丰富。由细面烤成的饼有十二个。它们被“穿”在一起，用火烤成，可能又薄又圆（利24:5-9）。每逢安息日更换新饼，饼被摆列两行，“每行六个”，在桌子上。净乳香放在每行饼上，“作为火祭献给主”。饼本身是圣洁的，要给亚伦和他子孙在圣处吃的。
那么这饼象征着什么呢？我们首先看到，它有诸多称呼：
- “陈设饼”，或“面前的饼”（25:30）
- “常设的饼”（民4:7）
- “圣饼”（撒上21:4）
- “ 神的食物”（利21:21,22）*
在约6:33中，主耶稣被描写为“ 神的粮”，也许我们在这里看到祂的预表。“主啊……祢是我的福份”（诗142:5）。另外有理由表明这些饼也象征着得赎之人，“在基督里”蒙福、蒙悦纳。“主的份本是祂的百姓”。
他们是“在祂的面前”并且是“无酵的”（林前5:7），是“成为圣洁的”（来10:10），是“常设的”，因为他们有“永生”，而这一切都因为他们是“在基督里”。
饼有两行显明了犹太人和外邦人都在祂里面蒙福。这十二个饼对于以色列人来说见证了 神的爱与照顾。祂关爱所有十二个支派。
它们被桌子所担着，被围绕在王家的“边饰”之内。它们要常“摆”在 神面前（利24:8; 出25:30）。在出25:30中“摆”这个词原文意思是“赐给”。圣徒们是被“赐给”的（约6:37; 17:9,10）。
另外，在每行都有净乳香放在上面。藉此“六个”饼因着这层遮盖的乳香变成“一个”。难道这乳香，如同在利2:2,16中作为火祭献给 神的素祭中那样，说的不是基督的无限宝贵及馨香吗？
小结一下，我们能说，我们在这个预表里再次看到了基督。我们看到祂“担当”，“围绕”与“遮盖”属祂之人。“在下面”、“围绕”与“在上面”等介词是《圣经》中用来解释我们的主与救主耶稣基督那不可估量的代替工作的。荣耀归给祂！
最后我们再想到，每行六个饼的联合是由于盖在上面的乳香得以实现。因为得赎之人的联合不仅在 神看来是个事实，因着基督本人及祂的工作，而且此时此地应要由今日圣徒们来实现并彰显出来。一位荣耀的主拯救他们，一位圣灵重生他们，并给他们施洗归于一个身体，因着信心他们同享一个公义。那么他们就当靠着这同一位圣灵的力量来在世上显明他们的“合一”，从而让他们的天父得到荣耀！
金灯台
出37:17-24; 25:31-40
在出25:31-40命定作灯台时，我们紧接着读到“要谨慎做这些物件，都要照着在山上指示你的样式”（出25:41）。民8:4又重复了这一点，所以金灯台在 神建造会幕的计划中应有一个重要的地位。
没有提及灯台的尺寸，只说到其重量为一他连得，所用的材料为精金。金子本身已足价值与宝贵，然而灯台不仅仅应是一件宝物，而且还应是美物。然而美却只能藉着锤击来实现。“由锤子作成圆形”似乎是“锤出来”（这个词出现六次，25:31,34；37:17,22；民8:4）的潜在含义。
我们同样注意到，“连接一块”这个出现十次的词，强调了由 神命定的这一为祂自己装饰物的联合与坚固。
所以，首先我们就想到“价值、宝贵、联合与美好”，而这些要通过受苦才能实现。无疑这里我们看到了主耶稣的预表！若我们深入思想，这一点会更加清晰。
首先我们发现，中间的座独自称为“灯台”（25:31-35），其它的部分属于它并“从它而出”。一切都是“它的”（31），正如会幕要有“它的板子”那样。另外，原文译成“座”的这个词在其它经文中被译为“大腿窝”（创32:25）与“生”（出1:5；士8:30），暗指生与产。就这样座说的是“生命”——“生命在祂里头”（约1:4）。
现在来思想从座“出来”的干或枝子，我们就会想到衍生的生命。然而不仅仅如此。原文译成“枝子”的这个词，是由另外一个词衍生而来，这个词的意思“通过购买获得”，“持有”与“赎回”。所以我们这里想到“买来的财产”。
若我们将这些思想结合起来，我们可以清楚得出，这儿预表了主耶稣和祂所救赎之人。祂有一个无限的价值，一种无法形容的宝贵与美好，这不仅关切祂本人，同样关切到祂的生命与祂的拯救之爱。得救之人是“祂的”，因为祂用自己的血赎了他们，并让他们有份与祂的生命。祂是中心，他们与祂联合并在祂周围，他们从祂那里，就是从他们的救赎主那里获得一切无尽的祝福。
灯台有花与球，它的枝子也是一样。灯台带灯，它的枝子也是一样。“从它而出”就是要旨，因为圣徒们应同他们的救主一样，将生命、光明、爱心、属灵的美与多结果子显明出来。亲爱的基督徒们，我们所有的特权是多么多啊，同样我们所有的责任是多么大啊！“这事谁能当得起呢？”（林后2:16）。
由精金作成的七个枝子的灯台立在圣所里。它的美主要是让 神来看的，亚伦， 神的仆人，要负责维持它的灯光。
这能看到的七枝暗示了祂的完整。主耶稣本人是完全的，可是父仍指定，祂应有“同伴”与“弟兄”（来1:9; 2:12），没有他们， 神的计划就不完整。“你们在祂里面也得了丰盛”（西2:10）。
灯盏的用途是：照亮（字面意思是“亮起来”），它被称为：“灯火台”（吕振中译本：出35:14；民4:9）。灯盏要点上（39:37），“使灯光对照”，意思是说灯光从自身发出（25:37，同 民8:2），并“常常点着”（27:20）。
是的，灯光是给 神的，因为它是在圣所之内，而非院子里。因为灯光并不是说对世界的见证，而是说奉献给祂，心里火热地去敬拜祂，持久不变。
为了保证灯盏照明的持久，用油来供给它们。必须是“捣成的清橄榄油”才可以（27:20；利24:2）。这油难道不是圣灵的预表吗？“还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀”（约7:39）。受苦在荣耀以先，正如“捣橄榄子”得到清橄榄油那样。
灯盏由摩西点亮（出40:4,25），后由亚伦和他的儿子来经理。“从晚上到早晨”它们一直点着（出27:21）。看到这一切会让属灵的眼睛与心灵喜悦。我们最初得光照是通过那位中保，之后的继续则是通过大祭司，那位“在七个金灯台中间行走的”（启2:1）。所以是祂自己的美德，对父 神来说满有馨香（30:7）。
就这样，不仅主耶稣本人藉着摩西和亚伦奇妙地预表出来，同时祂侍工的本质也通过这些由 神命定的金器皿显明出来。这些器皿就是蜡剪和蜡花盘。蜡剪与一个表示“接受某物”的词联在一起，被译成“教导”，而蜡花盘则表示“解除”。所以这里我们看到，主如何使用工具，即祂的教导与管教。金器具是非常宝贵的，但是“它们作修剪用”！烧成灰的灯芯不能发光，因此需要每日经理。
亲爱的信徒，永远不要忽视祂话语每日对您灵魂的侍工，永远不要轻视祂那管教的工作！祂只是为您好！“收拾”这个词指“美好”，“安舒”或“做得好”（30:7），也被译为“喜悦”或“完美”。亲爱的读者，这一点正是祂对您和我的愿望。祂的旨意是，属祂之人“从晚上到早晨”是“燃烧”的，是“明亮的灯”。在那有福之日“有公义的日头出现，其翅膀有医治之能”（玛4:2），我们得荣耀身体的光才会是祂那完美光辉的再现，然而到那日之前，我们的责任是作祂的见证，“显在这世代中，好像明光照耀”（腓2:15），但是最重要的是，住在祂的圣所里，并要在这里面显明我们燃烧的奉献与在持久敬拜上的炽热，直到我们来到那个不再有黑夜的地方，那儿我们“也不用灯光、日光，因为主 神要光照他们”（启22:5）。
金坛
出37:25-28；30:1-10
在圣所里，北面是陈设饼的桌子，南面是灯台。
中间是香坛或“金坛”，它与院内的祭坛和铜盆以及至圣所内的法柜一个方向。“要把坛放在法柜前的幔子外，对着法柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方”（30:6）。
在建造圣所的命令中，先提及柜子，最后提到香坛。两者说的都是基督，祂“是初，是终”，“是阿拉法，是俄梅戛”。祂是“信心的创始者与完成者”。
这坛是四方的，长一肘，宽一肘，高二肘。它使用与会幕其它物件相同的木料做成，可能让我们想起主耶稣的真正人性，这人性，祂依然保留着，即便是现在，祂的身体得了荣耀。如同在 神圣所的其它部分，木料用到的地方，这里的香坛被精金包裹，这说的是荣耀与价值。坛有四脚，也用精金包裹，四围有金牙边连带四个金环作为穿杠的用处，杠用木而作，用金包裹。在以色列人旷野行走时，金坛要由活着的人（即：利未人）用肩来抬。
四角并非是作捆绑祭牲之用，因为这是不允许的（30:9）。可是，仍要从献祭牲的铜坛上（即：在那所烧之物在 神为馨香之气的坛上）取火，同香一起献在金坛上（利16:12；民16:46）。
就这样，我们看到两个坛紧密地联系在一起。火从一个坛被带到另外一个坛上。馨香之气唯有通过燃烧才能实现，而这与之前所献之祭连在一起。
接着又说到这香烧“在主面前”、“作为世世代代常烧的香”。
我们在这个预表里看到了基督，不是祂在献祭，因为“祂尽一次将自己献上”，而是祂作为中保，代求者，在父那里的保惠师。我们想强调这一点，我们在这里没有祂那尽一次所成就的赎罪工作的更新，这里更多的是显示，祂那代人受死的工作在父眼中的难以形容的价值与宝贵。
我们也注意，这香“常”烧，难道基督不是长远活着，替我们祈求吗（来7:25）？“世世代代”同样让我们想到基督，即祂在至圣所内大祭司的职任，只要地上还有一位圣徒，他信靠祂的替代工作，并完全依靠祂，即那位“能拯救到底”的祂，那么祂就不会放弃。
每早晨与黄昏，在“收拾”与“点”灯之时，都要烧香。这“收拾”见证了圣徒方面的缺点。他们常常需要主来修理，祂会把所有妨碍我们清晰发光的部分移去，而祂自己“在灯台中间行走”，无瑕无疵。“祂永远活着”。“祂的祭司职任长久不更换”。祂是“至圣”（30:10），“那义者耶稣基督”，我们“在父那里的中保”。
愿圣灵引导祂的子民能完全明白他们威严与升高之主的那当今持续之工！
圣膏油
出37:29；出30:22-33
在思想会幕及它的布置与器物时，我们看到很多主耶稣基督和祂子民的预表，我们不禁要问：这里也有圣灵的预表吗？
答案我们能从主自己在赛61:1中使用的预言得出：“主，主的灵在我身上，因为主用膏膏我”，（另见 路4:18）。经上又说：“ 神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣”（徒10:38）。
祂（指圣灵）的工作是通过圣膏油得以阐明吗？首先我们要注意，这 神所命定的圣膏油是神圣而非同寻常的，是要切切注意不能滥用的。它被称作“圣膏油”（37:29）。在 神命定的制作方法中“五”次提到“圣”这个字，在要膏的物上“两”次提到这个字。 神的灵就是圣灵。
神说：“这油，我要世世代代以为圣膏油”，“你们也要以为圣”（出30:31,32）。这向我们显明了，祂愿望祂的子民与祂合一去想到这“圣膏油”。
另外，要膏亚伦和他的儿子们，使他们成圣，来供 神祭司的职分，藉此亚伦成了那位更高的大祭司的预表，就是在那时将要来的那位。
这个神圣的调和之法不可复制。不顺从的人将受到严厉的惩罚，即“要从民中剪除”。的确，圣灵的工作是独特的，是人所不能复制的，然而从古至今总有罪恶的即撒但式的尝试，来仿效祂那诸多功用。所以信徒们要多么谨慎，去试验诸灵啊！拿答与亚比户献上“凡火”，就死在 神的审判之下。“凡”油与“凡”香，两者都为主所憎恶！
此外，“不可倒在别人的身上”。无疑，这里是与授予圣灵相关的教训。信徒不是在肉体里，而是在灵里。因此灵与我们的灵同“证”。信徒们不是“外人”，而是 神的“儿子”，也是 神的“祭司”。灵临在这样的人身上，并住在他们的心里。
圣灵是 神，祂自己拥有所有的神性。这些特性精细均衡且匀称。我们在出30:32读到圣灵使用“调和”与暗示分量的“法”等词很舒心。同样，在23节“上品的”香料一词，在歌4:14被译为“上等的”，也被译为“头”（诗141:5）与“数”（或作“总和”）（诗139:17）。难道 神的属性不是一切荣耀的“头”吗，难道祂不是一切卓越的“总和”吗？
芳香之料，总共四样，加上油共“五”样，正如我们在会幕其它部分得到的教训一样。所给出的不同重量，也是这一数字的多倍（30:23,24），都向我们显明了满溢的“恩典”。难道 圣灵不是被称为“施恩的灵”吗？
同样，我们能从香料本身学到很多。可爱之香的没药（歌5:1,13）看上去源自于一个词，这词含有灵活与迅速流动之意，说的是自由流出，也被译为“自由”，“主的灵在哪里，那里就得以自由”（林后3:17）。主耶稣被圣灵所膏，使祂给捆绑之人传讲“自由”。
橄榄油要通过“打”橄榄树（申24:20），“捣（碎）”橄榄子（27:20；29:40）才能获得。“客西马尼”一词译为“榨油坊”。先要主耶稣受死的苦，然后才能赐下圣灵来（约7:39）。因为祂“往父那里去”，所以保惠师才会来。
我们再总结一下，我们在这特别的膏油之神圣里，及香料的宝贵之香和用途里，看到了圣灵的预表。
愿那从同一（圣）灵所生的 神之子民，越来越多地显明，他们是一个身体！愿他们的生命，不管是个人还是集体，都能见证恩典，传播馨香，这就是在圣灵那活泼且有功效之力作工的对象，所应有的标志。荣耀归给 神！
铜坛
出38:1-7；27:1-8
尽管允许一个以色列人由宽阔的院门进入院内，并接近铜坛，但却不允许他继续从坛向前走。只有祭司可以接近圣所，并为百姓进入圣所，而这必须藉着无瑕疵、无玷污，洁净祭牲的血才可以，这血是在坛旁流下的。
这个四方形的建筑物因着它那光明火亮的铜盖非常显眼，每个进入院内的人首先都会看到它。它确实是所有以色列人敬拜的根基，正如主耶稣基督的赎罪是我们“至圣真道”的根基一样。
旧约有二十五卷书，新约有七卷书都提到这坛。几乎一半的直接或间接提及，我们可以在摩西五经里找到，特别是在利未记中。
它被描述为“坛”，“铜坛”，“燔祭坛”，“主——你 神的坛”，“你的坛”。
所有圣徒们近到 神那里是因着坛和祭物。他们筑的坛是用土或用石，石头是整块或完整的，即不用工具凿成的石头，因为这样做就把坛“污秽”了。第一类用土筑的坛暗示了谦卑，让我们想到祂，就是那位“末后的亚当”，另一类用石筑的坛说的是同一位蒙福者——祂在自己里面完满，无需任何雕琢。祂无罪且正直（出20:24-26; 书8:30,31）。
在人际变换及人性败坏的士师记里，看到 神两次指定磐石作为祂的坛是非常令人鼓舞的（士6:20,21；13:19,20）。第一次火从磐石中出来，烧尽了祭物，第二次主的使者在坛上的火焰中升上天去。就这样， 神的坛在“世代变换与败落中”仍像磐石一样立定，同样，赎罪的神圣真理、 神儿子的代替之祭、拯救所有蒙拣选之人永远且完全的功效也是一样的立定。
所有用人的技巧修筑的坛，都是“照着样式”来作，是四方的，不论是在会幕中，还是在所罗门建的圣殿里（代下4:1），或是将来要建的圣殿（结43:16）。因此 神的圣旨与祂的筹算就这样被强调了，它们不会改变。
我们看到，所有的坛都是提升的，然而走上去却不需要台阶（出20:26）。在地面上献祭是不允许的，正如血要打在以色列家的门楣上和左右的门框上，而不是门槛上。当主耶稣死时，祂被升高。
作坛的石头不仅不可通过凿来“改善”，而且用砖来作坛也是不被允许的（赛65:3），因为砖是出自埃及与巴比伦。这坛不可复制，也不可凭着自然喜好与臆想立坛（王上12:33; 13:5）。亚哈斯王渴望将 神的坛留作“求问”之用，却要人照着他在大马士革看见那座坛的规模样式建筑一座“大坛”（王下16:10-15；代下28:24）。人不满足于 神那简单的救赎计划。他更爱隆重的“凭感觉的敬拜”。他愿望在事务上得到 神的指引和帮助，然而却“按自己心里所想的”自我加添，并通过自己的遗传与发明让“ 神的话失去功效”。这一令人伤心的错误，是与一个由祭司主持的宗教相连的。 “十字架讨厌的地方”并没有停休，愿我们这些对“ 神坛”的思想激发每一位读者，在人中间不知道别的，“只知道耶稣基督并祂钉十字架”！
“坛”这个词在新旧约中都指一个“宰杀的地方”。它全然是一个流血的地方，然而只能流祭牲的血。血要洒在坛上、坛角及坛的四围。有时血也要洒在幔子上，一年一次要被带入幔内。所以我们在这个预表里得到了严肃的教训：“若不流血，罪就不得赦免了”（来9:22）。
坛也是一个火炉，被称作：“燔祭坛”。为了能经得住火，它被铜包裹，铜带有火的颜色。铜显明了所有与院子相联之物的特征。柱子，钩子，“门”的五个座子，盆与盆座，都是由铜作的。其它的经文显示，铜是代表“力量”，“反抗”，“光明”与“荣耀”（王上4:13；诗107:16；王上7:45；结1:7；但10:6；启1:15）。
坛用皂荚木做成，这种木料也被用在会幕及其物件的其它部分。“要用板做坛，坛是空的”（出27:8）。它是“四方的”，长五肘，宽五肘，高三肘。它的四拐角上有四个用铜包裹的角。
“铜网”，看上去部分在外，因为抬杠用的环子，也用铜来作，并要固定在网上。并不是所有释经家对27:5都意见一致，这处的经文很难理解，属于 神真理的一个部分，唯有当我们全知道，如同主知道我们一样时才能彻底明白（林前13:12）。
属于坛的器具有：“盆”，“铲子”，“盘子”，“肉叉子”和“火鼎”。这些器具都用铜作。
现在我们来做一个总结，即坛：
- 是一个流血的地方，
- 是一个燃烧 神所悦纳及有馨香之物的地方，
- 是能“忍受”（它的铜）及
- 有一种特定的光明与荣耀，却由
- 木作成，因此与地相联，
- 是四方的，因此站立稳固，
- 有四个角，说的是力量，拴住祭牲（诗118:27），以及天的四方。
所以我们在这个预表里看到了基督——主的拯救。
主耶稣就是那位，为了祂所拣选之人流了自己的血（太26:28；20:28）。祂是献与 神的有馨香的“祭物”（弗5:2）。祂“以大能施行拯救”，祂是“ 神的能力”（林前1:24，请注意上下文）。祂在地上时拥有并且显明了荣耀，“道成了肉身”。没有什么能毁灭祂所成就的工作，祂为了顺从“拴”上自己，来行 神的旨意，从而让来自东西南北多方的人成圣。
的确，基督就是坛——那唯一的坛，并且祂的赎民今日不再侍奉一个属地的会幕，他们不但因着祂所成就的工作得称为义，而且他们还“有权来吃”（来13:10）。祂是他们的救赎，祂是他们的食物。
愿我们在祂的丰满里认识祂，且让这些丰满成为我们的，“直等祂回来”！
坛的位置被描述如下：“在帐幕门前”，“在会幕的帐幕门前”（出40:6,29）。多么突出啊！主对该隐说：“你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前”或者可以译成“一个赎罪祭就伏在（像一个动物样蹲伏）在（敞开）的门前”（创4:7）。亚伯，被 神的圣灵教导，明白到 神那里去唯有藉着流祭牲的血才行，所以他就这样到 神那里并蒙悦纳，“ 神指他的礼物作的见证”。
这就是 神吩咐燔祭坛要在帐幕门前时，教导以色列人的真理，即，唯有藉着赎罪之血才能近到祂那里。
亲爱的读者！到 神那里别无其它的道路！若您信靠其它，您就无法到祂那里，不论您的生活多么敬虔，不论您信仰声明多么得好。“靠着基督的血，已经得亲近了”说的是一类人，“远离 神的人”说的是另一类人，人类大可就分为这两类（弗2:13）。您属于哪一类呢？
尽管坛是精确地按照 神命令所作，可是在使用之前它要被洁净与膏抹。在祭司在坛上侍奉之前，许多话语用来描述这个过程。
“洁净坛……膏抹坛，使坛成圣”，“……使坛成圣，坛就洁净了”（出29:36,37; 利8:15）。膏油要在坛上弹七次（利8:11）。若所有都是按照命令来做，坛成了“至圣”（40:10），还要行“奉献坛的礼”（民7:10,11,88）。
这整个过程向我们清楚地显明了主耶稣基督，不是祂需要被洁净，因为祂无邪恶，无玷污，而是需要一座洁净的坛来阐明救主，祂现在来到并将自己献上作为礼物与祭物——作为馨香之气献与 神（利1:9,13,17）。祂是 神的儿子，毫无瑕疵。可是祂却被膏，并同样说到：“我为他们的缘故，自己分别为圣”（约17:19）。的确，祂是“至圣的”，凡摸祂的“都成为圣”（出29:37）。没有人能生来声称自己圣洁，然而（颂赞归于祂的名！），祂的选民藉着祂身体与宝血的祭得以成圣（来10:10; 13:12）。我们感谢父 神，祂“叫我们能与众圣徒（‘与众圣徒’或作‘在至圣的地方’）在光明中同得基业”（西1:12）。
血要流在坛旁，祭牲死在那里，带有馨香之气（如同香一样）的“洁净”祭物要被烧在其上，蒙 神悦纳献上。看守坛的人由 神指定（民18:3-5），且不能有残疾（利21:23），必须是成圣和承接圣职之人。尽管他们身体洗净，（且在赎罪日这天由大祭司再次重复），但在接近坛之前，要常常洗手和脚。
神以这种方式看护祂自己的圣洁，并藉着预表显明了祂爱子的洁净。“只要心里尊主基督为圣”（彼前3:15）。
凡这样看守坛的，即祭司和利未人，既得不到业分也得不到产业，因为 神是他们的业分与产业，并藉着从坛所剩的祭物照顾他们每日的生计（利10:12-15）。
亚伦的后裔，即便是因为有残疾不能献祭的，都可以吃“ 神的食物，无论是圣的，至圣的”（利21:22）。若是他因摸了什么物而不洁净，那么在他洁净之后就可以吃圣物，“因为这是他的食物”（利22:7）。
今日也是这样，“我们有一祭坛”，上面的祭物是得赎之人有权吃的（来13:10）。基督自己就是祭坛，也是一次献上的祭物。这不会被重复，但在属灵方面，祂总是在我们面前，在主的筵席上，当我们聚集来记念祂那圣洁的身体与宝血时，藉着信心去滋养自己，使我们藉着祂得以长大（请读 林前10:16,17）。是的，不仅仅是在每周主日的晚餐上，就是当圣徒们聚集“掰饼”之时，而且是每时每刻，基督都是圣徒们的食物，因为祂自己说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面”（约6:55,56）。即便许多宗教徒按着肉体曲解，蒙 神教训的人会明白这话的属灵意思（约6:63）。
亲爱的读者！愿主耶稣藉着 神的恩成为您我的份，从而让我们能每日带着一颗对祂感恩的心，靠着信心来滋养我们的灵魂。祂在十字架上一次为罪人献上了自己，并永远将自己赐给蒙祂拣选且信靠祂之人作为养活他们灵魂的食物。
盆与盆座
出38:8；30:17-21
“盆”这个词在《圣经》中总共出现十次。在希伯来文中它指某些“空的”物体，所以盆是一个容器，用来盛东西。在七十士的希腊文译本中，这个词指“洗澡”或“洗濯”。在弗5:26与多3:5中我们找到一个类似的词，被译成“洗净”或“洗”。盆被用来盛水。
单独提到盆而未提到盆座是在出40:7,30中。盆座显明了“坚固”。七十士将其译为“基础”，其词义不言自明。
盆与盆座的大小与重量只字未提。同在院中的坛与其它用金属造的物件一样，盆与盆座也是用铜作的，火红火红的。这些铜是怎么来的呢？是来自于会幕门前伺候的妇人之镜子，显然她们是一群爱主并关心 神事务的人。在撒上2:22我们又读到一群在会幕门前伺候的妇人，然而她们却令人心痛的脱离了 神的正道。这群妇人生活在一个堕落的时期，人们因为祭司的恶行就“厌弃给主献祭”。
然而出38:8中的妇人们，藉着她们所献上的磨光铜镜，从而能作“盆和盆座”，显明了她们对 神居所的喜爱。
在会幕立起之日，摩西将盆盛水，他和亚伦并亚伦的儿子“在这盆里洗手洗脚”，然而没有提及，他们是将手和脚浸入盆中的水里，不如说他们是从盆中取水来洗。
在使用“盆和盆座”侍奉 神之前，要被膏抹，使其成圣（出40:11）。
关于它们的使用， 神对摩西的命令非常明了，不顺从就会受死刑（出30:21）。唯有大祭司和他的儿子们可以在这盆里洗，就是每次他们进入圣所或者看守坛时。无论如何他们是 神与人之间的中保，因此必须洁净。
在穿上“圣袍”之前，难道他们不是被摩西彻底“洗身”了吗？的确，但是在他们的行走与侍奉之中会沾染污秽。因此手和脚要在盆里洗，而不是整个身体。要是有人忽略或忘记洗濯会怎么样？他会死，就这样无份与圣所的所有侍工，不再能为 神与人做事！我们要用心铭记这一严肃的思想！
这里我们想到主耶稣在约13:10中的话：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”。之后祂又说到：“现在你们因我讲给你们的道，已经干净了”（约15:3）。
另外一处经文，雅1:23-25，也同样关系到这一点。“因为听道而不行道的，就像人对着一面镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。唯有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福”。在这方面我们愿意想起主耶稣的话：“你们既知道这事，若是去行就有福了”（约13:17）。
我们想到，盆是如何由镜子作成，如何作为洗濯之用盛水的，难道我们不会在这个院内的铜器中看到 神的话的美丽预表吗，我们往里看，就会知道我们是怎样的人？——难道我们不是藉此被洗净吗，若我们靠着圣灵来使用它？感谢 神，得救之人在 神圣洁的眼中，藉着基督所成就的工作，全然成为圣洁，然而每个 神的孩子无疑都知道，他在属世旷野中行走会沾染污秽。为祛除这些“污秽”， 神为此做了预备。正如盆在“坚固”的座上， 神的话也是一样，常常可以得到，它显明、使人归正、并洁净。愿我们都更加珍惜祂的话语！
一些信徒们在盆上看到主拯救之人的预表。同样，他们也是 神的工作，按照祂的样式成型，预定来接受与遵守祂的话语，他们有一个坚固的根基。在这方面，我们会想到主耶稣在约13:14的另外一句话：“你们也当彼此洗脚”。 我们在信徒团契之间有 神的话语。我们有份与它那鉴察心灵的力量与它那洁净的功用。若我想在属灵方面帮助一位冷却的信徒，那么就“当以基督耶稣的心为心”（腓2:5），就当善用《圣经》，始终带着爱心去行，并记念经上的话：“又当自己小心，恐怕也被引诱”（加6:1）。同样我自己也要乐意由主通过我的弟兄来为我洗脚。
这些是我们在世度日时真正需要的祭司职任。愿我们作为“圣洁的有君尊的祭司”使用这些特权！我们要显明我们是与祂相交，我们的那位“大祭司”，祂是长远活着，替我们祈求！（来4:14）。
院子
出38:9-17,20；27:9-19
如同铜坛与盆一样，会幕立在一个长一百肘宽五十肘用帷子圈起的地方。会幕的地面是旷野沙地，对着天空是敞开的。
“院子”一词源自一个意思为“篱笆”或“用墙隔离”的词，以这种方式与旷地隔开。“村庄”一词与它相近，出现在一些地名里，比如：哈萨亚达、哈洗录。这样的圈地居住非常贴切地象征着这群要“单独居住”的百姓，与周边的多国之民分别。他们是一族 神的百姓，不同于那些被称为“多族”的民。“院子”预表着以色列家。新约中约10中的“圈”与启11:2中的“院子”同词，两者都象征着犹太人的时代。
因此，这里让我们想起以色列民族特别优越的地位，它被带近 神那里，并藉着 神指定的祭司与祭物能进到祂面前。每一个生来是以色列人的，都能掀开院子的门帘进来，并将他的祭牲带到会幕的入口处。然而只有祭司能够进入门内，唯有大祭司每年一次能进到幔子里面，却不能没有血。然而现在，通往“至圣所”的路被显明了，每一个信徒都属于圣洁且有君尊的祭司，能藉着基督在一个灵里，得以进到父面前。
院子的墙由细麻作的帷子组成，高五肘。帷子总长二百八十肘，还剩下的二十肘被“院门”装满，院门也高五肘，“与院子的帷子相配”（出38:18）。立在六十个铜座里的六十个柱子，用来支撑帷子。柱子之间藉着银杆相连。柱子上有银子作的钩，柱顶是用银子包的。帐幕一切的橛子和院子四围的橛子都是铜的。
就这样，会幕的院子同样是按照天上的样式作的。我们想知道，这院子代表什么，我们能从它学到什么？因为我们知道，这所有的物件对我们来说都是预表。我们不是在经上读到：“这些原是后事的影儿”吗（西2:17）？
首先，它是预表了主耶稣基督的工作。细麻捻的帷子，预表公义，向我们显明了主耶稣在世时的无暇顺从。帷子藉着院门完成一圈，这院门绣上的朱红色显明，基督的工作不会完成，直到“祂将命倾倒，以致于死”（赛53:12）。尽管在祂生命的任何时刻，没有人能指责祂犯过一件罪，并且祂总是行父所喜悦的事，然而为祂所指定的在世之路却不仅仅是一个停留，为了“因所受的苦难学了顺从”（来5:8），而且是离开这一在世“客旅”的身份只有通过祂的献祭之死才成为可能。然后，唯有然后，祂才能说：“成了”（约19:30）！
院帷的尺寸高出人的尺寸，显明了人要在此留步，他不能也不被允许攀爬过来。进入院内只有一条路。若是以色列人到了院内，那么对他来说，白色耀眼的细麻布是个保护，它谴责与驱逐了院外之人。主耶稣的圣洁生活也是这样的，祂向我们显明了，人应该怎样，因为他做不到，所以只能谴责他。可是每一个贫穷，良心沉重的罪人，受圣灵那有恩典的工作而知罪的人，藉着基督到 神那里来的，并信靠基督宝血的人，都被 神的爱子带到那个得以称义、蒙保守与成圣的力量里。然后他就是：“蒙 神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义”（罗3:24），“在爱子里蒙悦纳”（弗1:6）。
这属世的院子，后来在圣殿中被重复与延续，却不复存在了。同样它所代表的对以色列人特别的祝福，也不复存在了，因为这祝福只是短暂的。
主耶稣曾引领且如今一直不断引领祂的羊从这个“圈”里出来，并将他们同祂“（来自外邦人的）另外的羊”合成一群，归于祂这个牧人。若一个人在教会初期时成了基督的羊，那么这对于他从另一方面来说就是被“赶出去了”。“赶出去”与“放出”在原文中为同一个词（请读 约9:34与约10:4）。
以色列作为一个民族一度被弃置。说到院子时，启11:2 记载“要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城”。但是从以色列民中被拯救之人却有更广大的特权，他们现在同那些曾经“远离”如今靠着基督的血得“亲近”之人，一起同为这特权欢喜。这特权不是指别的，而是“因耶稣的血得以坦然进入至圣所”（来10:19）。
愿每一个 神的孩子不仅仅有“院子”的经历，而且还要不断地使用他所得到的那进到 神宝座前的权利。他是一个“蒙洁净的敬拜者”，被拯救，为要荣耀他的天父，在天父的右边是祂的爱子，主耶稣被升高到这一蒙福的位置，因为祂成就了父给祂的工作。
细麻作的帷子和它们的支撑还包含关于基督与祂成就工作的其它教训，正如深入思想它们的组件将要显明的。
柱子有六十根，四根在东面来支撑“院门”，每个都立在铜座里。至于柱子由什么材料作的，没有提及，然而柱的座子却是由铜来做的，这一牢固的材料我们到处可以在院子中找到，然而都在帐幕之外，即在“铜坛”与“盆与盆座”上。如同我们之前看到一样，这火亮的金属说的是力量与忍耐，让我们看到了祂，即那位“以大能施行拯救”，看到当“祂被挂在木头上，亲身担当了我们罪”的时候，祂忍受了 神的审判。
构成院子根基的座子由铜所作是多么适宜啊，因为主耶稣代替罪人忍受震怒，所以祂保持 神的公义，同时完成了一种公义，而这种公义让生来是罪人的人得以称义。
柱子上的银钩，细麻作的帷子被固定在上面，这银钩象征着公义，从另一个角度显明了基督的工作：即救赎之工，因为银子是一个赎价。
就这样，帷子在银钩与铜座之间，连接未提及材料的杆子，向我们显明了在《圣经》中 神儿子工作的三个方面，即：“代替”，“救赎”，“称义”。
另外，“座”这个词在希伯来文中意思是“力量”，与“主”（ 神的名字之一）一词同源，这一名字表明了特别的统治地位与统治权力。在诗篇110中，这个名字归给基督。六十（等于十二乘五）这个数字说的是有充足的恩典赐给 神所爱之民。
“柱子”这个词，源于一个表示“站立”（让我们想到“牢固”与“持续”）的词。因为柱子是直立的，且支撑帷子，我们再次在这里看到对“力量”的强调。
所以毫无疑问，主要的思想是 神的能力，这里在这个预表里看到我们那位全能的救赎者以及祂的工作。
与“钩子”并列，“和”（38:17）这个连接词所指的，（此词也是希伯来文的第六个字母），“柱顶”也是银的。看上去它们给柱子作“冠”，因为所用的词意思是“头”或“顶”。
然后有银作的“连络杆”，因为“杆”这个词源自另一个意为“系”或“连”的词，我们可以想象，这些杆子是作柱子之间相互连接用的，院子就这样成为一个“整体”。非常有趣的是，这同一个词还被译成“喜悦”（申10:15），“爱”（申7:7；诗91:14；赛38:17），“恋慕”（申21:11）。“爱心就是联络全德的”（西3:14），所以，我们这里有对救赎的三倍强调，由银子显明出来（出38:25-28），也就是在作为支撑的钩子，以及在作为联络的杆子和在作为冠的顶上。诗130:7说祂有“丰盛的救恩”。
蒙 神教导的，爱主的以色列人，特别是敬虔的祭司，若他站在“铜坛”旁，被细麻作的帷子所围护，就这样身处诸多预表与标志之中，这一切都会让他想起救赎主，就是要来到锡安的那位，就是那一位，祂的人格、品格与工作完全被公义的 神所悦纳的。
一个敬虔的以色列人所能作为影儿看到的，我们如今在“拯救的日子”藉着信心看到了形体，因为救主已经来到，祂活在世上并死去，在祂复活之后，祂为我们显在 神面前。颂赞归给 神，尽管我们就见证来说，还在地上，但是我们“敬拜的地方”却不在这里，不同于我们之前的时代，而是在上头，因为我们“因耶稣的血得以坦然进入至圣所”（来10:19）。我们不是在院子里，因为 神“叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”（弗2:6），并且在祂里面曾“赐给我们天上各样属灵的福气”。
是的，在祂里面我们蒙悦纳。我们要寻求祂的喜悦！祂的恩典充足！我们要信靠祂！
礼服
出39:1,41；31:10；35:19
每当以色列十二支派安营时，第一件要做的事，就是立起帐幕，利未人要紧靠在帐幕的四围安营，然后是每个支派找他们的本旗安营，总共有四旗，分别是：犹大、流便、以法莲和但（民1:51-54）。
“以色列人遵主的吩咐起行，也遵主的吩咐安营”， 神藉着云柱与火柱向他们显明祂的旨意，是起行还是住营（民9:15-23）。
帐幕不仅是在以色列人住营时处在中间，而且在他们旷野行军时也处在中间，其中最耀眼的当属外层蒙纯蓝色毯子的约柜。要先用幔子蒙盖约柜，就是亚伦和他的儿子从金钩上摘下的幔子，这层之上又用“海狗皮”盖在上头，“再蒙上纯蓝色的毯子”（民4:5,6）。圣桌也同样被蒙上一层蓝色毯子，在这之上摆放桌子上的器皿，在其上又要蒙朱红色的毯子，最后蒙上海狗皮。灯台、金坛与它们的器具，连同“圣所所有的一切器具”，每个上面都要铺蓝色毯子，然后用海狗皮蒙上。铜坛也用相似的方式“穿戴”，只是底层的毯子是紫色的。
若一切就绪，把杠穿上，（灯台及其一切器具则是放在抬架上），这一切器具就由利未人中，哥辖的子孙来抬，至于会幕的其它物件则是用车与牛来搬运的（民4；民7）。
所有这些蓝色、朱红色、紫色的毯子，这些颜色我们在圣所的其它部分也看到，这些毯子《圣经》中总共提到四次，分别在出31:10；35:19；39:1,41。它们被称为“礼服”，两次强调它们是“在圣所供职用的”。它们总是与“为亚伦并他儿子作的圣衣”联系在一起，因为这些圣衣同样也是衣服或遮盖，正如这个词本身所包含的意思一样。
这些未被污染，由活着的人来抬的物件，让我们看到这是对活着之主的预表，因着它们遮盖的颜色，我们看到了祂的道德荣美、祂的属天品格，祂的君尊和祂的受苦。这些毯子是特别留作以色列人起营之时用的，所以，当我们想到，若他的百姓住营之时，祂住在他们中间，同样在他们行走在那大而可怕的旷野之时，祂也在他们中间。
非常明了，我们可以从中得出祂今日给祂子民的教导，可以用经上的话作为总结：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。
另外通过约柜的特别标记，我们还得到了一个想法。能认出约柜，并不是通过它的形状或是外表，而是通过盖在上面的蓝色毯子，这是旷野行军时唯一可见的颜色。蓝色，是天空的颜色，在蔽罪座（即：施恩座）之上，看上去是为了在旷野让人想起至圣所，就是那个特别的圣所，因为天空本身就是由这个立方体的空间描绘的。
基督的工作有一个果效是用属天的呼召分别一群人出来。他们不仅得称为义，而且也成圣了，他们是天国的国民。
同样，他们是天路旅客，因为他们“要找一个家乡”，这家乡是属天的。“所以 神被称为他们的 神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城”（来11:14-16）。他们抬的不是属世的器皿，因为他们的侍工是属灵的。正如外面遮盖的那层“海狗皮”人不知它的来源一样，所以世人也不知信徒自己的本性，基督的教会今日所走的天路旅行，是不被世人认知的，然而他们在充分认识下旅行，就是有他们全部希望的根基在他们中间，那真正的“施恩座”，也就是基督，尽管祂因为天空不被他们看见，如同以色列民因着蓝色毯子不能看到施恩座一样，但是他们知道，在毯子之下是所命定的 神与祂所拣选之人的相会之处。
愿我们“有这宝贝放在瓦器里”，并担负主耶稣那圣名之人，真正珍惜这一伟大的福分（这一比哥辖子孙无限大的福分，尽管他们抬的器皿是如此宝贵）与特权，并祷告，所有 神的孩子都在一起，不论是天路旅行还是在敬拜之时，（正如以色列人在旷野行走与敬拜是合一那样），直到我们到达了“应许之地”的那一天到来。
祭司的衣服
出28；39
在比撒列和他的工人作会幕的所有不同部分时，他的注意力由首先的“礼服”然后转向了“为荣耀，为华美”的圣衣——“圣服”（28:2,4）。实际上，在为亚伦和他的儿子做好这些衣服之前，圣所的工作是不会完结的。“帐幕，就是会幕，一切的工就这样做完了”（出39:32）。
有五次以上特别提及这些衣服。我们首先读到一个列举，所有都包含在内，即：胸牌、以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带（出28:4）。在这章中，在 神的命令作工方面，是从以弗得开始（6节）。在39章中我们读到相同的顺序，只是在那里圣冠上的金牌，最后被提及，而不是直接在以弗得的外袍之后。在穿法方面，如出29和利8所描述，首先提及的是内袍。我们注意到，这五处的描写各自不同，且顺序不完全一样。单就列举来说，有六件被提到。在出29中，我们读到七件，而在其它的三处叙述中读到列有八件。见证主耶稣在世生活的四福音也是这样的，出现在一部福音里的某些事实与对话，在其它的几部福音里并未出现。这里没有矛盾，除非省略会被人当成矛盾，然而省略并不是矛盾。
这儿可能是通过数字：六、七、八，给我们教训。它们让我们想起一件命定的工作、一件完成的工作，同时还想到复活。因为亚伦是以色列人的大祭司，预表了那位更大的大祭司，主耶稣基督。
在祭司衣服的描述中，我们从最先所提到的那件能学到一些教训是明了的，因为这里同样有一个值得注意的顺序以及值得注意的《圣经》结构，正如前面学习时所显现的那样。
首先我们读到的是胸牌。这是为什么呢？因为它象征了 神的爱与公义。 神的爱是 神对本性邪恶的世人所有作为的根基与根源，因那主权之爱与拣选的恩典，他们被带到一个栖息之所—— 神的胸前。这里我们看到了父那充满爱的拣选。不错，带胸牌的亚伦，代表基督，然而，胸牌上的名字却预表着那些由父 神所赐给祂爱子的人。
在制作的命令与实际工作上先提到以弗得。是为什么呢？因为它是大祭司衣服的特殊部分，祭司的身份藉此显明（撒上22:18）。主耶稣藉着祂的献祭作为中保的工作在这里被记起是合宜的。如 神所命，就这样作了。首先作的以弗得。如基督从祂父亲那里接到命令之时那样，祂带着喜乐去遵守。祂为羊舍命。这里我们看到 神爱子的满有爱的工作。
在亚伦承接圣职之时，他要先脱去他的旧衣服，然后洗全身，穿上内袍，束上带子。之后就看不到这件衣服了，因为被其它的衣服遮住了。所以这第一件穿上的衣服应视为非常独特的。因为细麻代表公义，因此它在亚伦身上代表了藉着他人的工作得以称义，“就是 神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人”（罗3:22）。但是正如亚伦是基督的预表，洗身与穿细麻衣让我们想到了主，祂自身圣洁，在 神面前作为唯一顺从的一位。祂尽了诸般的义。在荣耀里，祂如今坐在父的右边，不同与亚伦，因为他每年只能进一次至圣所，而祂作为祂所赎之人的大祭司，在成就了永远赎罪的事后，就一直在那里（来9:12）。这里我们看到了复活之主的中保职分。
就这样，有眼能看、有耳能听的信徒，能为这一预表父对祂儿子的爱而欢喜，并在圣灵的恩中活在那当下超过万能的、丰满洋溢的、自由之爱中。愿他自己的心对这样的爱作出回应。“我们爱，因为 神先爱我们”（约一4:19）。
细麻线织的内袍
所有的衣服，不论可见与否，都是“为荣耀，为华美”（出28:2）。它们所用料子的宝贵是为展现主的荣美，“祂全然可爱”（歌5:16）。精选的金属与宝石以及不同的颜色象征了精神和道德层面上的价值，在预表所指的那位来到之后，我们今日能看到这一切。
神命定所有被祂所造的人穿衣服。不穿衣服就与堕落、不知羞耻与精神错乱相联（路8:27）。属血气的人在精神与道德层面所有的就是这些，他在一切义上是赤裸的，因此不配在 神面前。
神在为亚当和他的妻子用皮子作衣服时，藉着预表给出祂的要求，因为赤身露体对人来说是耻辱，是对 神的侮辱。 神圣洁的律法对衣服有特别的强调。
所有的衣服象征了人需要遮盖，从而使人与 神相配，这一点我们能从对衣服的不同描述中看到，比如：“拯救为衣”，“公义为袍”，“礼服”，“芳香之衣”，“美衣”，“刺绣的衣服”，“金针织的衣服”等等——它们对比于污秽的、枯干的衣服和“蜘蛛网”——即人自己所作的劣质品。除了 神的公义之外，别无其它，能让一个罪人在“至圣所”里蒙悦纳，这公义因着完全的恩典归给了他。
人，不具有一处 神所要求的，需要一位代替者与一位中保，而亚伦就是 神安排来预表基督的，而基督就是成就所有关乎救恩应许的那位。这一位，祂必须自身圣洁，公义，祂必须没有罪，并且终生要顺服 神。这一位就是基督。亚伦洗身是象征基督的圣洁，细麻的内袍象征祂的公义。
译成“内袍”的希伯来文这个词，同样出现在创3:21（和合本译为“衣服”）与创37:3（和合本译为“彩衣”），含有“覆盖”或“遮盖”的意思。在此这两处经文描绘出了它的用途，并指明了儿子名分及宠爱。撒下13:18中此词被译为“彩衣”代表穿这种衣服是有王室关系及童女身份，而在赛22:21中此词被译为“外袍”，象征着政权、权威及尊严。
关于“细麻布”前面已经说的很多，另外为了“完全”或一件“成就的工作”之故，再加上一个思想，即内袍不是用细麻与羊毛掺杂做的（利19:19，这样会使身体出汗，结44:18），同样不会想到咒诅（创3:17,19）。
至于它的编织和装饰，我们会在下列经文中读到：“杂色”（出28:4,39），“绣花”（出35:35; 38:23），这些非常有趣，因为它们分别意味着，“织成方格式”，“包裹”或“镶上宝石”（出28:20），和“多彩的颜色”。新约中的“百般的”（弗3:10）一词，原文的意思就是杂色的，多姿多彩的。
最后提到的是与内袍作法相似的，编织成的腰带，内袍藉此紧连在人身上。赛22:21中的“腰带”与之同词，政权与权威在这里再次被象征出来了。
现在我们来总结一下，无疑我们看到了主耶稣， 神的爱子与父所喜悦的。道成肉身，祂的洁净及远离罪人；祂是那有福的一位，却担当诅咒；祂是一切的丰盛在祂里面居住的那一位，祂的恩典是多种多样的；祂是那位束带者，时刻在祂的祭司职任中，常常替我们祈求。
衣服不是亚伦和他的儿子做的，而是为他们做的。衣服是心满有智慧之人所做的（出35:35），他们被赐人智慧之灵充满，而主的工作却是祂自己为荣耀父来做的，并让我们受益。“祂所行的是尊荣和威严”（诗111:3）。“像这样……的大祭司，原是与我们合宜的”（来7:26）。“我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边”（来8:1）。“所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（来4:16）。
以弗得的外袍
出28:31-35；39:22-26
这件衣服颜色“全是蓝的”，它构成以弗得的根基并搭在肩上。它被称为“外袍”。原文这个词表示“遮盖”，并出现在下列经文中：“外袍”（撒上2:19）； “长衣”（撒上28:14）；“外袍”（赛59:17）；“袍”（赛61:10）。
“领口”与“底边”被特别提到。“领口”周围织出“领边”，“免得破裂”。这个“口”在正中那里，由于它没有拉锁，可能要从上面来穿。
袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、朱红色并捻的细麻作石榴，在这石榴中间要有金铃铛，一个金铃铛一个石榴，所以金铃铛的数目与石榴的数目相同，然而究其有多少，并未提及。
外袍是用来“供职”时穿的，亚伦进圣所到主面前，以及出来的时候，袍上的响声必被听见，使他不至于死亡（出28:35）。
这件美丽的外袍象征着什么呢？首先是让我们想到主耶稣那属天的品格和祂的工作，因为它“全是蓝的”。其次，免得破裂，说的是祂的完全还有祂的喜乐，因为衣服的破裂是在痛苦与悲痛之时所为。
第三，铃铛与石榴数目相同让我们想到祂那多结果子的生命，不论在话语还是在侍工上。四福音告知我们的是“耶稣开头一切所行所教训的”（徒1:1）。祂爱的实在，不只在言语和舌头上，而是在行为和诚实上（约一3:18）。祂的话语总是精金，非常宝贵，对于每个不但听祂声音而且依靠祂所成就之工的信徒来说，也是一样。“尝祂果子的滋味，觉得甘甜”（歌2:3）。
亚伦外袍上金铃铛的“响声”是让 神来听的，“使他不至于死亡”。对于父来说，祂爱子的入与出是多么宝贵啊！“基督到世上来的时候，就说：…… 神阿，我来了，为要照祢的旨意行”（来10:5,7）。在祂“离世归父的时候到了”之时（约13:1），祂说：“我往祢那里去”（约17:11）。确实，祂的话语金色响亮！在声音之中，是什么让父听来如此悦耳呢？正是祂那在地上满结果子的生命！蓝色、紫色、朱红色与细麻作的石榴，说的是那位有着属天品格、君王之气（尽管受苦—）的救主，这里我们看到祂对于祂所救赎之人象征的是什么。基于祂自己那满结果子的工作，祂在荣耀里作为大祭司替他们代求。确实是因祂那满结果子的工作！“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足”（赛53:11）。说到亚伦时“使他不至于死亡”。然而说到基督时“祂是长远活着”！
铃铛与石榴的数目，我们不知道，然而 神却知道。所以唯有祂知道基督那无以言表的价值。唯有祂能完全估量祂爱子的荣耀。
这一宝贵的预表向我们或多或少显示了基督在父与我们眼中的价值。我们应该多么因着永生的恩赐而心存感激啊，从而使我们能够认识祂“独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督”（约17:3）。
以弗得
出28:5-15；39:2-7
以弗得是一件特别的祭司衣服（撒上22:18）。它要照主所吩咐那样而做（出28:4,6；39:2,5）。大祭司要穿上它（29:5），也是要照主所吩咐的（利8:5,7）。就这样 神要求精确地顺从，正如在与圣所相联的所有其它物件上一样。
这件衣服看上去由两部分组成，一个在前、一个在后，用两条肩带接上两头，使它相连（出28:7），而且足够地长，从而要用一根腰带来固定。以弗得与腰带是用金线和蓝色、紫色、朱红色及细麻作的。另外，金子锤成薄片，剪出线来，绣在织物里。需要注意的是，金线要用巧匠的手工与蓝色、紫色、朱红色线绣在细麻布上，就这样，这已有的荣美，象征主耶稣在道德上的荣耀，又加上了另外一种荣耀。
每条肩带之上安放红玛瑙，要镶在金槽上。在这红玛瑙上要刻以色列儿子的名字，照着他们生来的顺序。第一行与第二行的首末名字“流便”（意思是：看啊，一个儿子）与“便雅悯”（意思是：右手之子），神圣地强调了儿子名分。因此，“出生”被双重强调，据此推理， 神的主权也是一样，独有祂是生命之源。
这十二个刻在宝石上的名字平均分在肩（有力量的地方）两侧，象征了那些被带到永远救恩之福的人，他们没有任何功绩，同样也没有任何力量，因为没有人能靠自己出生，同样也没有人能靠着自己的努力从上头而生。“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作 神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从 神生的”（约1:12,13）。
此外，“红玛瑙”是一种极其名贵的宝石，与其它宝石相连，价值昂贵，比如：水苍玉和碧玉（结28:13）及“俄斐金”（伯28:16）。在创2中被第一次提及，那里也是与金子相连。然后在提及红玛瑙时两次提起伊甸—— 神的园子。
名字是雕刻在上面，仿佛刻图书那样。宝石是为作为“纪念”，一个非常有趣而且宝贵的词，意思是“记念”和“回想”。出20:24中“记下”这个词的意思与之相近，“亚伦要在两肩上担他们的名字，在主面前作为纪念”（出28:12）。
鉴于所有这些思想，很明显，以弗得象征的是主耶稣基督（即 神的大祭司）的工作。
祂就是寻找到祂羊并把他们扛在肩上的那位，靠着祂的能力祂支持他们。都是因为祂，他们在父眼中才宝贵，祂将要把他们带到一个比伊甸还好的丰富产业。是因着 神所赐的信心与在祂里面的盼望，祂所救赎之民“受了所应许的圣灵为印记”（弗1:13）。
在大卫的日子，歌利亚的刀，裹在布中，放在以弗得后边（撒上21:9），这刀就是杀以色列大仇敌时用的。大卫当时说：“这刀没有可比的！求你给我”。然而在以色列大祭司所穿的以弗得后边，跳动着一颗活泼充满爱的心，这心只会为他的百姓着想。
谁能测透我们那荣耀救赎主充满爱的心呢？攻击祂的是审判的刀，这刀本应攻击祂所拣选之人的。
“曾被杀的羔羊是配得……的”（启5:12）。
“我们有这样的大祭司……作了将来美事的大祭司……只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”（来8:1; 9:11,12）。
决断的胸牌
出28:15-30；39:8-21
胸牌“要和以弗得一样的做法：用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻做成”。它是四方的，长一虎口，宽一虎口，也即很小。它叠为两层，可能形成一个袋子，因为它里面要放乌陵与土明。在胸牌上面镶宝石四行，每行三块，每个颜色不同，可能光泽也不同。它们“都要镶在金槽中”。每块宝石都要刻上一个以色列十二支派的名字，仿佛刻图书一样，“按照他们的名字”并“按照他们的支派”。在胸牌的两头，可能是上头，要作两个金环，“拧成”的金链子从中穿过。这两条链子的上头接在两槽上，安在以弗得前面肩带上。
在胸牌的内边，即下边，作两个金环，这与以弗得上的金环对应，就是在以弗得巧工织的带子上的金环。要用蓝色带子把每对环子系住，就这样藉着带子和拧成的链子胸牌得以固定，免得它从以弗得上脱下来。
这些提到的标记象征什么呢？对于“我们这末世的人”有什么警戒呢（林前10:11）？
因为亚伦是我们那位至大祭司，即主耶稣基督的预表，这里也有一些线索，能让我们清楚看到这一预表。首先是祂那对祂所拣选之人的至大而永不改变的爱被显明出来了。
他们的名字，本身没有价值，而都被祂所知，并压在祂那充满爱的心上。“亚伦……要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前”（出28:29）。这些名字就如一块宝石一样宝贵，镶在金子里——荣耀的象征。
得赎之人能在他们救赎主的怀里有一席之地完全是出于主权的恩典（罗5:2）。他们之前没有任何宝贵之处，因为他们深深堕落，并在罪的债中，他们更配的在 神怒的酒醡中被踹，而不配升高享有 神的爱。祂的宝血救赎了他们，因为祂爱他们并为他们舍命。亲爱的信徒们！我们能为此自夸吗？我们今日成了何等人，完全是蒙 神的恩才成的。在谦卑之中我们将荣耀归给祂，并在祂那永不改变的爱中平静安稳，如同那位主所爱的门徒挨在主的怀中一样。
另外要特别注意的是，这些名字是在亚伦的心前，“亚伦进圣所的时候……在主面前常作纪念”（出28:29）。同样这里我们清楚看到，“圣灵指明”的是什么，因为我们的大祭司是进入了至圣所，来到父的面前，这里祂带着每一个属祂之人的名字。“祂继续做祭司，永远不断”，“祂是长远活着，替他们祈求”。祂离世到父那里是作中保，就是所有蒙拣选之人会与祂在一起，因为只将他们的名字写在祂的心上，而他们的人最后被拒绝离开祂的面是不可能的。 神是信实的，祂的话是信实的！祂一定会信守诺言！
因此，以色列儿子的名字就这样在大祭司的肩上与心上，这让我们想起雅歌中的一段话：“求祢将我放在祢心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍；所发的电光是火焰的电光，是主的烈焰。爱情，众水不能熄灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视”（歌8:6,7）。
“我们爱，因为 神先爱我们”（约一4:19）。
乌陵与土明
出28:30
那个美丽细麻织成的方形“袋子”，在那上面的宝石上镶嵌着以色列儿子的名字，亚伦将其带在心前，这个袋子被称作“决断胸牌”。“决断”这个词我们经常在旧约中读到，它的意思并不总是指惩罚。在诗篇119中这个词指的是公义圣洁之 神的宣告，它也显明了，这些宣告对于诗人来说是多么可爱与宝贵，比如“我时常切慕祢的典章（与“决断”同词），甚至心碎”（20节）。 神的旨意在祂的话中得到安置，信徒应靠着圣灵的恩膏在这里面学习，就是他要如何行路，因为 神在《圣经》中显明了祂的奇妙公理。有时在一些特定的场合同样需要一个特别的引导，信徒被激励，依靠主并从祂那里祈求“智慧”，祂“厚赐与众人、也不斥责人”（雅1:5）。
这也是以色列人的经历。他们有圣洁的律法与“圣洁、公义与良善”的诫命 。祂的典章约束包括以色列民的身体，道德与精神等多个层面。然而特殊的问题需要 神的指示， 为此 神安排使用“乌陵”与“土明”。在民27:11,21中，我们有一个“决断”这个词的使用说明，连同它的一般与特殊名称（此词在21节中译为：判断）。
正如约柜包含律法，胸牌看上去包含那个神秘的双重恩赐， 神藉此将祂的旨意向百姓显明。
乌陵与土明的具体形状是怎样呢？我们不知道。 神喜悦，将这些细节隐藏，即便有人试图认为可以解决隐藏的东西，能找出它的真实形状，我们却知道，我们真正的智慧就是，在 神沉默的地方也去沉默。
乌陵与土明被完全突然提到，与麦基洗德在《圣经》里突然出现相似。“（那）乌陵与（那）土明”的特别提及暗示了，摩西熟悉它们的含义，它们在命定造圣所以先，已为他代百姓所保管了。“乌陵与土明”也可以译为“众光与全备”。七十士将其译为“真理的启示”。非常有趣，我们在雅1:17的上下文读到一个联系，就是前文说到一位信徒，他求 神的智慧，这里说“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的”。然后同样在3:17中：“惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平……”。
约书亚是心中有圣灵的人，并有几分摩西的尊荣，然而他也需要藉着大祭司以利亚撒做中保的引导：“他要站在祭司以利亚撒面前；要凭乌陵的判断，在主面前为他求问”（民27:18-21）。
甚至好像在悲哀的士师时期，也凭着乌陵和土明求问过 神，尽管它们没有被直接提及（士1:1; 20:18）。
大卫求问主并得到指示（撒上23:6-12; 30:7,8），而扫罗求问主，而主却不回答他，尽管那时还有乌陵在（撒上28:6）。
最后提及乌陵与土明是在拉2:63与尼7:65平行经文中，我们从中学到，一个人的家谱，若是证件丢失了，那么他要等到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来时才能得到裁定，在这期间，即便他可能认为自己属祭司家庭一员，他也不可吃圣物，因为这样做是禁止的。这显然是在暗示基督的再来，就是以色列复兴之时，并且他们再次按照他们的支派在应许之地居住之时（结48）。
颂赞归于 神，所有祂拣选之人的名字都被记在羔羊的生命册上。他们是那将要生的“民”（诗22:30,31），就是祂看见的后裔，在祂献本身为赎罪祭之时（赛53:10）。他们来自亚当的出身证明是毫无价值的，但是若他们从上头生，他们就是永生 神的众子，就能吃喝属灵的东西——真正祭物的食物。
我们不知道乌陵与土明是何时赐下的，同样我们也不知道它们是何时被拿走的。真正的众光与完备永不会被抹去，因为它们是在我们至高大祭司的怀里，祂永远活着。
除了记下的律法之外，以色列民没有其它指定的途径来认识 神的旨意，只有乌陵与土明除外。因此他们必须——
- 到他们的大祭司那里，
- 准备并愿意“来”，
- 准备去遵守， 神所晓谕的。
这里给我们今日圣徒的教训是很容易理解的。他们应该在这条道上寻求他们的主，在祂那满有爱心的旨意里行动，他们就会经历这句话的丰满：“祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们”（诗25:9）。
盖头
出39:28-31；28:36-40
没有提到鞋，毫无疑问，以色列的祭司是赤脚侍奉 神的。这一点我们可以从《圣经》的其它篇幅得出，比如出3:5；书5:15。在荆棘被火烧着的地方，摩西想要过去看大异象， 神吩咐他说：“当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”。主军队的元帅对约书亚说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的”。约书亚就照着行了。
帐幕与“它的”所有布置都是圣洁的。它是一个圣所—— 神居住的所在，因此是“圣地”。
尽管祭司们供职时是赤脚，可是他们要戴着盖头。因为这是 神的吩咐。这里与 神给我们今日信徒的命令有一个区别。由林前11:4,7得知，弟兄祷告时不可蒙头，然而姊妹祷告时必须蒙头，因为 神是如此说的。这不是属人的安排或教义！这是 圣灵默示的话语。这样的盖头含有顺服权柄之意，对于已婚妇女则是服在丈夫的权柄之下，最后，不论何种情况（已婚或未婚），都服在基督的权柄之下（参见：第3节）。
以色列的祭司是分别为圣归 神的（利21:6）并要服从祂的律法。他应喜悦 神的律例，因为他要将它们教训以色列人（利10:11）。因此，他戴盖头是非常合适的*。祭司，作为百姓的代表，就是 神使他们与自己成夫妻关系，他们的服从就这样在他身上显明出来了。非常相反，长大麻风的人要光着头，因为这样的人是不洁净的，并要独居营与圣所之外（利14）。
用来描述 神这些仆人盖头的有两个词。一个称为“冠冕”，是大祭司戴的，另一个称为“裹头巾”，是大祭司的儿子们戴的。它们都是细麻布作的。 神的仆人们就这样被象征 神公义的标志所加冕。
难道亚伦不是预表主耶稣吗？不仅他的个人态度，而且他的职能，以色列的大祭司都象征了主耶稣自愿自己卑微顺服父。祂的顺服是在公义之中，带着对父旨意完全的认识，无论这旨意引导祂到哪里，祂对这旨意的喜悦都常常相伴。祂的顺服是靠着祂立定心志的力量。如同祭司以西结，主耶稣有着金刚钻般坚硬的额头（结3:8,9），来对抗万恶，祂硬着脸面好像坚石，向耶路撒冷而去，就是祂要受苦的地方（赛50:7；路9:51），祂就是这样成就了父的旨意，直到尽头。
而这还不是全部。盖头若是没有“圣冠”就不完整。是的，不仅仅如此，在这个金牌未用一条蓝细带子系在冠冕上之前，帐幕就不能视为完工。
“他用精金做圣冠上的牌，在上面按刻图书之法，刻着归主为圣。又用一条蓝细带子将牌系在冠冕上，是照主所吩咐摩西的。 帐幕，就是会幕，一切的工就这样做完了”（出39:30-32）。
“冠”这个词表示君尊，被用于君王的皇冠。这个词本身含有“分别为圣”之意。“拿细耳”这个词就是由此衍生。
“牌”这个词在其它经节中译为“花”（诗103:15；赛28:1-4; 40:6-8）。这些经文里显现了世人和他的美容，更确切地说，是些消逝与凋残的东西，即便有暂时的繁荣，而在大祭司额上的这牌所显明的与之截然不同，这是一种永不凋残与永不改变的荣耀，是祂的荣耀！祂至荣至圣，但也是为人的基督耶稣。
这面牌之上按刻图书之法，带有那个不能言表的 神的名字，这将圣洁归于祂，并同时表明，祂对祂的赎民与那些侍奉祂之人的期待。
那条蓝带子将牌系在冠冕上，从而藉此象征了属天“圣洁”和“公义”的联合。“这牌要常在他（亚伦）的额上”，“在……前面”，“在……上”。祂戴着那超乎万名之上的名，且常在父面前。
另一个非常重要而且独特的特征待我们来思想。这一特征我们在出28:38中读到“这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽；这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的。这牌要常在他的额上，使他们可以在主面前蒙悦纳”。
以色列 神的安排是多么奇妙而有恩典啊！没有什么罪能开脱，就是在行最高的圣职之中的那些不完美的动机也是一样，然而亚伦担当这一“罪孽”，从而使得敬拜之人得蒙悦纳，即便他的献祭带有未意识到的过错。
我们难道不能在所有这些美丽的预表中看到那位荣耀的救赎主与祂的工作吗？是的，我们看到祂属天的本性与祂的荣耀，祂的公义与圣洁，祂作为人的完全，祂那有福的顺服，并确保那个超乎万名之上的名。不但我们本人在爱子里得蒙悦纳，就连我们的侍奉连带它的不完美也蒙悦纳， 神悦纳是因祂爱子的缘故，祂永远在父面前，并担当我们至圣行为中的罪孽。
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父 神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”（弗1:3）。
会幕的立起
出40
“主怎样吩咐的，他们就怎样做了。摩西看见一切的工都做成了，就给他们祝福”（出39:43）。祂看到一个完成的工作，这工作是那个更大更完全工作的预表，成就那个工作的说：“成了”，说这恩言的那位，祂期待祂工作的完结：祂所拣选之人最终的聚集，因为“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足”。那一“来世全能”之日的预兆在五旬节当天与之后的日子被赐下。难道我们不能从会幕的立起与它被主的荣光充满中看到， 神旨意的更早预兆，这旨意是与 “祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈” 联系（弗2:7）？
正月初一日这一天被 神定为立起帐幕之日。与逾越节相联的一个新年，将被赎之民带进了一个新的 神恩慈的经历，正如基督的工作，将那些信靠祂的人，带进一个新的领域一样。“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。一切都是出于 神”（林后5:17,18）。
尽管亚伦和他的儿子们被指定来侍奉帐幕，但是帐幕的立起却是摩西被选中。不少于七次我们读到：“（你）要!”，说的是摩西。“是照主所吩咐他（摩西）的”这个表达在出40出现七次，另有一次我们读到：“摩西这样行，都是照主所吩咐他的”（出40:16）。
首先是内部物件被立起，这里使用的两个词，一个是“安”，另一个是“立起”，这个词同样指“复活”。所以我们这里再次看到了祂在复活时立起的预表，即那位联与更大、更全备的帐幕而来的主。
然后柜子放在里面，并用幔子遮掩，这幔子，只允许一年一次，而且要在赎罪日被掀开。桌子，灯台与金坛放在圣所内，帘子作门挂在指定的地方。接着是安祭坛与盆，立起院帷，挂上院子的门帘。
值得注意的是，“（你）要”这一命令在出40:1-16被多么精确地遵守，会幕及其它所有器皿与物件的膏抹也包含在内。这意味着成圣，必须发生在踏进 神的荣耀之前。
摩西将法版放在柜里，因为是他从 神的手中接过法版的，然而亚伦要教训百姓律法。
摩西在圣桌子上首次放陈设饼，而亚伦要每周换上新饼。
摩西点灯，而他之后亚伦要经理，他给灯加清橄榄油，使灯常常点着。
摩西首次在金坛上烧香，并在铜坛上第一次献燔祭。
他安放洗濯盆，并在盆里洗手洗脚，用的水是他自己盛的。亚伦和他的儿子们却要常常使用。
最后，在他挂上院子的门帘之后，我们读到：“这样，摩西就完了工”（出40:33）。
所有的侍奉都由亚伦来继续。以这种方式显明了，从某些方面来说，需要用摩西和亚伦两个人来给出基督作为中保和大祭司的这一如此宝贵的预表。
时候到了，连摩西本人也不能进会幕，因为主的荣光充满了会幕。所以没有容人之地，而之后亚伦唯有按 神的诫命所规定的时间和方式进入。
难道信徒的经历不也是如此吗？他的身体是一个居所——圣灵的殿，应被祂的同在充满，一切的污秽都要被清除出去。信徒要为肉体安排吗，就是那想闯入圣所的肉体？（罗13:14）。不然！我们宁可愿意经历下面这段话语：
“愿赐平安的 神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！那召你们的本是信实的，祂必成就这事。” 帖前5:23,24
* 注：引用经文，若非特别标明，均指《圣经》出埃及记。
* 很有趣，正如造物主与《圣经》的作者原为一，如果用显微镜看，可以看到亚麻籽是分为六个部分的。
* 看起来它包括所有的祭物（民28:2）
* 通过比较林前11章，类似的教训我们同样可以在拿细耳人的条例中看到，他的长发（对于男人来说很罕见）显明了他的与世分别和对 神的顺从，他在“满了离俗的日子”把头发烧在平安祭的火上，让我们进一步看到了他那不容置疑之顺从的喜乐（民6）。
