主耶稣的比喻 | 祂要来了

马太福音13章中比喻的意义。

作者: 海华德（Percy W. Heward）

文件编号: ARST3149

前言

比喻，如同预表一样，充满着主耶稣基督的荣耀。在经历与享受了一点它们取之不竭用之不尽的丰满之时，我渴望与其他主所爱的百姓分享，祂所恩赐的食物。一本关于所有比喻的书正在虔敬的准备之中，但是这一先行的册子是凭着信心发出的，献于主的侍工。它涉及主在一次所说的最多的比喻，圣灵将此记下为要教导我们。

我们的祷告和渴望就是，我们的天父会使用它来建立祂的儿女，以及他们明确的与世界和这世代的各样诱惑脱离。《马太福音》13章的实用信息，以及对撒但意图的揭露，令人印象深刻。世俗主义永不会让神喜悦——永远不会。

主若许，可以免费订阅副本给身边的弟兄姊妹们。

欢迎随时提出建议和问题，因为总会有超过我们中任何人认识的丰满，这应是我们的特权与喜乐去学习更多我们的主本人和祂的话语；与此同时，在圣灵的大能下，我们等候祂的归来并满怀期待地祷告：“主耶稣啊，我愿祢来！”

海华德 (Percy W. Heward)

通常关于比喻的一些准备思想

“（你们）当记念主耶稣的话”（徒20:35）是保罗给以弗所长老们的有益的见证。在拿撒勒，人们“希奇祂口中所出的恩言”（路4:22），但是不久就起来撵祂出城，并蓄意成为要杀祂的人。在祂嘴里实在是满有恩惠（诗45:2），差役说得好：“从来没有像祂这样说话的”（约7:46）。藉着众先知和众使徒，所保存在《圣经》里的圣灵的话语，一样是默示的，但是这些属神的圣徒们并没有常常经历这默示。另一方面，基督，总是说话无误。若我们不像那些在拿撒勒之人，并且与他们相反，像施洗的约翰，我们就是有福的人，因为听见新郎的声音我们就甚喜乐（约3:29）。这喜乐是属祂之羊的标记（约10:27），正如它是新妇的特征一样，因为“祂的嘴唇像百合花，且滴下没药汁”（歌5:13）。

值得注意的是，所记下的主耶稣的言语多是比喻性的。这就是圣灵的见证。在一些场合，“若不用比喻，（祂）就不对他们说什么”（太13:34）。祂本人强调了这一点，“所以我用比喻对他们讲”（太13:13）。并且我们被告知这是要应验预言（太13:35）。思索这其中的原因是重要的。门徒们与大众不同，因为“天国的奥秘”只叫他们知道，他们是在“里面”，比喻是对那些“外人”讲的（可4:11）。因此当主耶稣因祂所爱的百姓在有关他们属天“出生”上的“愚笨”而责备他们时（路16:8），祂甚至对他们也使用比喻式的教导。显然，“奥秘”只为那些被带到“里面”之人所知（参林前2:7,8; 15:51; 西1:26,27 等等），并且比喻包含着隐藏的教导。因此我们读到：“所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白”（太13:13）。主知道那百姓的状态，从未被那一时外在的热情所欺骗（参约5:35）。心被蒙蔽，没有为“医治”做好准备，而这“医治”只属于那些伤心的人（太13:15 和诗147:3）。因此这些信息对于那些不是心灵谦卑的人来说，只是动听的故事，它们被给予的目的是，惟独智慧人能明白（可4:11,12, 见但12:10; 何14:9）。我们想到结33:32中的“雅歌”，以及那百姓普遍的令人悲哀的盲目，尽管我们因为他们中一些人被带来经历一个奇妙的拯救而心中欢喜。

我们看见主自己使用了“比喻”这个词，它在新约原文中共出现50次，它还被译为“比方”或“表样”（来9:9）[1]。此外，圣灵把一个预表暗示为“现今的一个表样”，因此我们注意到预表与比喻之间紧密的联系。这一点很重要，前者常常是在物质与行为中，而后者常在话语中：因此两者都包含相似和对比：——因为每一个刻画的形象都不足以显示，诸如主耶稣和祂的工作的荣耀。旧约中此词被译成“比喻”5次，“箴言”9次，因为一个箴言常是一个压缩的明喻，除此之外还被译为：诗歌，笑谈，俗语，喻言等等。新约中此词只一次被这样译成“俗语”（路4:23），通常使用另外一个词（约16:25,29; 彼后2:22），同样阐明了“直”说的反面。因此我们预计会有难以理解的事，主耶稣指明祂如此“把所隐藏的事发明出来”（太13:35）。因此，在有关展现在我们响应之心面前的这“新旧的东西”上，我们应该祷告并专心并寻求神的满有恩惠的教导。

这些思想使我们为一个非常重要的推论做好了准备。除非圣灵记下的解释，诸如“撒种”和“稗子”，我们必须小心，不要使用任何比喻来证明我们的观点，来代替去证实神在其它地方所启示的。许多神亲爱的儿女通过在预表上建造来与他们自己的观点相符而走偏了。预表被完美地指定，但是我们不能解释并说：“这是这样”，除非我们有神圣的证据。换句话说，比喻和预表，证实、阐明、增强与铭刻，但是，若我们找不到明确的经文提示，可能是我们理解有偏差。我们意识到通过所谓的“灵意化”解经（意即将经文视为没有实际发生的事情）造成的大破坏，有些严重的错误，基于敬虔信徒们的属人推论，比如，将以诺作为预表那些在大灾难前被提的人，他们错误地把大灾难与洪水连在一起，尽管洪水不是灾难，而是忿怒。这些出于好意的推论就这样阻碍了许多人对先知书的敬虔研究。基于福音让败坏的世界“发酵”这个理论的危险教导的上层建筑也是多么庞大啊。对我们所有人来说将对一个比喻我们的阐释与神的话语视为同等是多么容易啊；愿主赐给我们谦卑与分辨之心，以免祂的百姓被带偏。着手作这一主题的解说并不是出于个人无误的意识，而是出于对个人门徒身份的渴望，门徒的身份总是卑微的，其他门徒们的祷告是一个宝贵的财产，从而使我们的天父不会被玷辱，也不让圣灵担忧。

立即回应下面这个常见的异议是重要的，“你不必过于注重细节”。它常常与未能认识一个完全默示的丰满相连。我们放胆陈明，当主给我们一个比喻，每个字都有意义，不论我们明白与否；祂在一例中自己的解释阐明了这一丰满（太13:37-41），显明了一种写出其它比喻（之意）的有用方法，用一栏解明其意（另一栏以相似经文为证）。若基督在太13:44中谈及那买卖人的“欢喜”，则有一个原因[2]；若祂在路10:31改变言语，从“这条路下来”到“行路来到”（33节），则有一个原因[3]。若祂在路15:6中将“那失掉的”（原文作：因为那失掉的羊，我已经找着了）变成“我失落的”（9节），则有一个原因[4]。每一句话、每一个词、每一个顺序、每一个时态都促成它的祝福。若主希望忽略什么事（比如路15:4中的“那群羊”），那么这忽略在属灵上是有益的；太25:11中对任何买的沉默是满有教导的，最后的场景是“她们去买的时候”。只有一位，祂去作工，去且做了（约14:2,3），但这不能用来说所有人。

这样的例子可以加倍但上文最后一个比喻加强了一个非常宝贵的细节。比喻有一个庄重的而且使人清新的实用信息。尽管它们将真理向未准备好之人隐藏，但是它们把真理铭刻在门徒心里，并在关于主耶稣的本人和祂的工作方面满有着祝福，在关于不理会神的信息的罪人的责任方面（太22:5），以及信徒们去做买卖（或作：占取）直到他们的主再来的责任。这些不仅是美丽的叙述。它们吸引心灵，并把神的满有恩惠的信息带到祂所爱的百姓面前，为了让他们审查内心的深处，而且只有我们，靠着圣灵，在我们的日常生活里，实践出来，我们才能真正受益。神的话语并非给我来使我们聪明，而是出于爱的顺服，我们将发现一个又一个的比喻，使我们为着恩典给予不配受恩之人而感恩，并唤起赞美，去唤起爱的奉献，尽管没有像在路10:37中加上的话，“你去照样行吧”。再重复一遍，人的败坏，基督的赎罪，圣灵的工作，信徒的道路以及我们主的再来将同样在我们面前，在非常实际的场景中，愿所有我们的研究都能结果子，不但现在，而且在我们主耶稣基督的日子里，难道我们不应希望一些读者会，藉着这些默想第一次看到，藉着信心，“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29），并意识到藉着祂所成就的救赎大工所带来的永恒生命的恩赐的喜乐吗？

《马太福音》13章中主耶稣的比喻

据我们所知，主耶稣有时只说一个比喻，但是常常是两个或多个（比如路5:36-39; 13:18-21）。路加福音14章的“三重”在我们面前，15章的那三个“画面”以及三重的找到。正如《诗篇》一书在大多数经文中包含平行经文那样，所以基督的比喻式的教导也常是如此安排的，我们可以将比喻相互比较，并也可以标出所指定的对比。我们看到《箴言》一书在希伯来文里含有“比喻”的意思，难道我们没有在那里大多数的经文中找到同样的双重性吗？

但是马太福音13章有一个更完满的结构，尽管主在此之前说过一些比喻（太9:14-17; 12:29），祂本人着重强调了对撒种（比喻）的理解。“你们不明白这比喻么？这样怎能明白一切的比喻呢？”（可4:13）。此外，正是在这章里祂乐意最清楚地解释了祂之所以如此说的原因，并给出其中两个比喻的（不寻常的）解释，也作为其它经节的一把钥匙。再者，这些宝贵比喻中的两个，至少，也在其它场合下被讲说与强调（芥菜种和面酵）。因此看起来在比喻的解释上我们要谦卑地期待神那满有恩惠的帮助，若我们首先从这一章着手；我们的信心肯定不会失望。

场景让人印象深刻。主耶稣由12章45节的“这邪恶的世代”，转而强调那些遵守天父旨意之人的新的关系（12:50），正如祂在13章52节里引向的新的文士秩序。因此纯粹的犹太教被弃置，我们读到祂自己的描述“天国的奥秘”（13:11）不感惊讶。奥秘并非对所有人都是奥秘，但只对那些心眼被打开的人才是敞开的。愿我们是这样的人！“天国”或更精确一些“诸天的王国”并没有在其它福音书中提及。值得注意的是，四福音书中惟有《马太福音》提及“教会”一词，圣灵在一个回顾的篇章如太21:43中使用“神的国”这一事实提醒我们“天国”含有一个崭新的状态，在太3:2; 4:17中仍被视为将来。当我们意识到撒种之人显然是主耶稣本人时，在头两个比喻中（太13:37, 见可4:14），我们感到很遗憾，在3节中，我们的和合本没有把定冠词译出，“看啊，那撒种的出去（或出来，约16:28）撒种”。不仅这阐明了祂的卓越贯穿着所有的比喻，而且我们有祂对自己在地上侍工的描述。因为“天国”说的是属天的呼召，基于祂的赎罪，很合适，在第一段我们没有读到“天国好像”等词，尽管我们有“天国道理”（19）。直到第二个比喻我们才发现天国开始了，那里田地被买，“祂的（田地）”一词给出了这个见证。圣灵的言语是如此精确。这精确并非出于牵强附会的努力，而是出于完美的智慧。

主耶稣就是那撒种的。祂是多么喜悦那道啊。在侍工里，在试探之中，在复活之时，祂总是强调那道。哎，人们试图引入其它东西。那道，惟有那道，要被撒出。“他们有摩西和先知的话”。保罗能如此见证：“所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事”（徒26:22）。人心渴望新奇事物，刺激，娱乐，但是我们愿传被钉十字架的基督。祂完全值得。信息的卓越，传道者的完美，并非意味着所有人都接受。人的心并非因为听到的消息而改变，就是在将来基督王国的神圣治理中也不会（启20:8）。我们多么需要向上看去，意识着我们的需要，拒绝灰心，抓住那宝贵的应许“祂必有后裔侍奉祂；主所行的事必传与后代”（诗22:30）。因此，在这四重的土地里（可能指相似的世界范围的状态），有一种土地是“好的”。被耕耘过的土地，那准备好的土地，正确地迎接着那种子。基督必看见自己劳苦的功效，便心满意足（赛53:11）。

但是，可以看出，每一个场合，对那道的态度，不光在听见之时还是在之后，都被带到我们面前。路旁的听众没有明白那道，磐石地的听众欢喜领受了它，但是缺乏活的根基和与神内在相交的连续不断的水分供给，徒然地领受了。那显出失败的是“患难或逼迫——为道的缘故”（参约17:14）。荆棘的土地显示了道被挤住。在每一个有失败的场合中，我们看见了对 神之道的错误的关系。今日出现许多人他们说主耶稣好，但是他们贬低真理话语的完全权威。这态度是有罪的。主耶稣显明了将祂和祂的道连在一起的重要性（可8:38），并说“人若爱我，就必遵守我的道”（约14:23）。若二十一世纪不这样想，那么二十一世纪就错了。若我们回顾一世纪，人们认为我们落后了，但是信徒们其实是“超前了”，因为他们向前看到主耶稣的显现，“到了日期……要将祂显明出来”（提前6:15,16）。

每一个真正的神的孩子都已正确地领受那道。在太13:23中我们读到“听道明白了”，这让我们想起约一5:20和路24:25。神圣的结果就是果子。为缺乏果子开脱会是罪。那交不了果子的葡萄园被从园户拿去（太21:34,41），无论对于路13:6-9的无花果树，还是约15:2枝子的试验，都是果子（参太3:10; 7:16-20）：没能什么能取代它。神并非寻求聪明或庞大。这比喻的审察性现在更为显然。它不仅是时代性的，或者普遍的。它有针对个人的信息。我们结果子吗？在我们的生命里，我们对祂的爱有一个圣洁的回应吗？我们的圣经研究是以果子为目标。每一句神的话，被正确地领受，都会结果子（西1:6）。若没有果子，错误则在于我们。在这方面我们感到这一整段的针对个人的应用。尽管神的儿女是一个新的创造，然而还是有可能用属肉体的方式去对待神真理的一些部分。难道不容易发现神见证的一些经文，对于它们我们更像路旁的听众吗？难道没有其它的经文受到我们欢迎，直到试验与孤立到来，因为它们所阐明的神圣原则吗？——至于现在——这些信息在我们的日常生活中有什么影响呢？我们能在我们里面找到一些令人谦卑，却宝贵的经文被挤住了，因为我们已变得比之前更加世俗？感谢神，若有祂真理的一些部分结了果子——更多的果子。但可能会是关于基督的审判台祂的教导只结了三十倍，关于祷告的只有六十倍。在我们消化我们主那满有恩惠的教导上难道没有区别吗？难道关于神所有的旨意，我们不更渴望那巅峰一百倍吗（创26:12）？若我们的心是温柔的（代下34:27），就会有这不断增长的结果。路旁是硬的，磐石地是硬的。土浅石头地，上面一层是土——与蛇联系起来。基督的描述，是惊人的——是在这里我们读到了欢喜。人们主张将心“欢喜地”给神，而非破碎。当那施恩的灵，浇灌耶路撒冷的居民之时，那地会悲哀，每家独在一处（亚12:10,12）。人们有一个新的理论，一个更合口味的福音和表明信仰方式。但这是圣灵的工作吗，还是凡火？今日的认罪在哪里？它被寻求吗？它被期待吗？一个在情感上被接受的福音的舒适传讲是一颗硬心的证据。这诊断令人吃惊，但它是完美的。那位说这些话的知道人心里所存的。我们越思索，我们就越意识到基督话语的非凡力量。“当下欢喜领受”可能首先看上去令人鼓舞。但事实正相反。不为主被压伤的审判而感到痛苦，这是爱的标记吗？对个人的拯救如此高兴，而没有丝毫的罪恶感，是恩典工作的证据吗？无疑，这种欢喜是人生来就有的自私，是对主刚硬之心的证明。这正是祂所阐明的！然而许多人寻求情感上的欢喜与匆匆的表明信仰，几乎忽略了神那深且疼痛的工作。主耶稣揭露了这一欢喜的真实本性；许多人的心太刚硬以至于不能丝毫感受到他们的罪对主耶稣来说意味着什么。他们会在那一天在主的百姓中找到自己吗？将罗10:9口头承认的拯救理论作为一个形式，或者根据“我因为得救了欢喜”的标准是非常危险的，所有对此鼓励的人都是不知觉的残忍。“神啊，忧伤痛悔的心，祢必不轻看”（诗51:17），那儿的上下文说明了我们的需要，即使我们是信徒。难道我们不是有时在主之外喜乐吗（腓4:4），并且这喜乐缺乏对罪的悲哀？我们如我们应当的那样，进入到我们主的立场与情感里了吗？需要说明吗，在基督徒生命的开始，与之后有喜乐，以及在帖前1:6所加上的词（“圣灵的”）被有福的联与所加的对比，就是在“大难”之中的坚持？圣灵永不会带领我们轻忽罪（亚12:10）。

这段经文与其它庄重的比喻一致；没有任何想法神会驱逐那些来到祂那里的人，或者得救之人会变成不得救之人。约15章里的嫁接过来的枝子被剪去，并没有说它是变成不结果子的；而是它从未被看见有结过果子，第三种土地在好种撒下之前就已是荆棘了，并且它显明了与首先的亚当和咒诅的关系（创3:17; 来6:8——对解释这一常被误解的篇章是一个重要的帮助）。我们再一次看到圣灵用词的精确。但是永远得救的事实从不为马虎开脱。只有当我们结果子时我们才受欢迎来享受保证。试验不是正统派的信仰而是活生生的果子，因为信藉着爱心工作。尽管首先是主耶稣的侍工在我们面前，然而原则不变。我们，也要传道。新鲜的观点和似是而非的理论对我们来说什么都不是。我们不是要讨人喜欢。如同在路14:17-20那样，被人弃绝的见证要给出。我们不可以将福音应许的珍珠给那些不洁净的人（太7:6），但是我们被吩咐让福音的见证响起，如同结33:7中的那守望之人一样，要听神口中的话，替祂警戒他们。我们的信息不应随着时代的改变而改变。福音仍是神拯救的大能。感谢神，仍会有好的土地。若我们传讲其它，我们就是将问题蒙蔽，因为只有藉着对 神之道的一个正确态度，真正的信徒才能被发现。恶人恨恶那道；而神的孩子在此结果子。这点至关重要。没有其它的土地是好的。没有其它的土地为主的仓结什么。的确，那些“听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐（或作：坚忍）着结实” （路8:15）之人是喜乐的。这样在祂回来时，祂会得着荣耀。

鉴于主耶稣把这个比喻作为一个试验（可4:13），我们期待种子和细面在其它地方也会描绘从祂而出的，飞鸟标明了那恶者的工作。但是在我们到达在芥菜种的比喻里的这些之前，我们读到稗子，关于这个比喻我们已看到，主耶稣给出了祂自己的详尽的解释。而且它是“天国”的第一个比喻，表明了与狭隘犹太教的对比，同样与外在的荣耀对比。撒种之人首先在我们面前。祂撒的都是好种。祂的百姓属于祂，祂把他们差派到世界里，（“田地就是世界”）去结果子。我们有益地学到包裹在我们属地环境里的祝福，前提是我们正确地使用这些环境。祂对地有权柄，它是祂的田地（注约17:2），但是祂现在没有显示审判的权柄。祂还要将列国作为祂的基业（诗2:8,9），但现在祂“坐着”（诗110:1）。在祂“离开”之时，祂寻求祂百姓的见证；为此目的他们被种下，祂住在房子里（太13:27）。意识到预表和类比常是双重的，是美好的。仆人们自己不也是在好种之中吗？（参弗5章的新妇与身体）。好种是在地里，但是他们也同祂在房子里有交通。他们将每一件事报告给祂，并正确地等候祂的回复和意见，不同于以色列人（诗106:13），以及扫罗（撒上13:12），和路22:49,50中的门徒们。他们担心的是稗子，它们并没有立即出现，这很好。但稗子是怎么出来的？“这是仇敌作的”。注意在太13:19牠对种子同样的恨恶，但是那里我们读到删去，这里则是加添。这是怎么做的呢？“及至人（们）睡觉的时候”。没有说主人睡觉了。仇敌有罪，但牠利用了睡觉的机会。在客西马尼园里门徒们因着睡觉入了试探。正如这世代因着睡觉失败而始，它也以此而终。“新郎迟延的时候，他们都打盹，睡着了”（太25:5）。啊，我们不想说“而终”；会有一个满有恩典的复兴，那些属祂之人会“预备好”，但是在这双重的“睡觉”里有很多察验我们的东西。它是解释基督教历史的钥匙。它针对我们的个人生活有一个信息：我们不能为自己开脱。我们没有故意选择邪恶，但是我们保持清醒了吗？仇敌并不睡觉。

魔鬼的目标就是利用我们的打盹。因此在弗6:10-18和帖前5:6-8的争战中有对神圣警醒的强调。此外，我们看到，没有说撒但拔出了种子。牠不能，但是牠能分裂神的百姓。牠在中间撒种。同样在约10章，盗贼来杀害——但我们没有读到牠杀害了。但是狼来了并真地抓住和赶散了（12节）。感谢神，牠不能毁灭；无论是仇敌，还是稗子，还是睡觉都不能杀死麦子。仇敌搞分裂，并常常藉着“仿造的基督徒”来实现。稗子起初并非不像麦子。选用这个词令人注目，通过引申它表示“呕吐”，据说这植物是草类家族中惟一带有有毒种子的。它产生晕眩。这属灵的比较令人印象深刻。惊人的事实在我们面前，仇敌是当代“基督教界”一些集团运动的赞助者，连与牠个人行动的面纱。若我们否认这一点，我们就否定基督的比喻。若我们承认这一点，我们就会为基督教感到悲伤。并且这一事实会让我们远离各样属人的方法，去获得会员和获取成功。君士坦丁[5]的态度和之后欧洲的历史，以及今日所谓的“基督教国家”根据这些词就可以得到解释，否则无法解释。这一简单的承认逻辑上必然导致谦卑地与“国教”和今日诸多的大型宗派会员身份的决裂。“容这两样一齐长，等着收割”这句话指的是田地，即：这世界。奇怪的是，尽管有基督的阐释，还有人主张表示支持在一个基督徒聚会中的混杂。《圣经》的整体原则，以及诸如林前5章，提后2章，和启2和3章，让信徒们铭记在一个地方聚会中对神圣分别的需要。我们不能改革世界，也不能洗净基督教，但是我们必须谦卑地寻求同那清心祷告主的人实行主所有的旨意。“容这两样一齐长”不仅暗示信徒们不应使用刀剑。的确，这不是首要的方面，尽管在别处有强调来反对罗马天主教悲哀的曲解。撒但种牠的赝品，但牠在这里并没有与给予物质的生命相连，而是与宗教的信仰表明相连。因此若种植不是出生，拔出也就不是死亡。它似乎涉及严厉的措施，因此很合适，是收割的（天使），而不是仆人们，被如此使用，在这一世代中，正如太22:13中的使唤的人与圣灵在3与4节中使用的仆人一词不同一样（另参 “兵”7节）。“圣徒的忍耐和信心就是在此”（启13:10）。名义上信奉基督教的表明的除去在我们面前——挑出是“从祂国里”（41节）；丢在火炉里在后。圣经的精确是显然的。没有说到稗子在捆起来之时从田地里取出。难道我们不是在别处读到基督教信仰表明（尽管它是空的）的倾覆，就是在兽的三年半顶峰里吗？我们记起，在支持宗教淫妇之后，牠是如何恨她的（启17:16）。难道那时不是“天国好比十个童女”吗？仍有未得救的人，但是他们外表上像童女。几个世纪以来，敌人更愿志在打造新妇的一个淫妇般的伪装，但是许多人把这视为福音的扩张。这些比喻对基督徒生活和与今日诸多大型组织脱离的实际意义，对于没有偏见和谦卑的门徒来说，是非常重要的。

没有把稗子薅出来的原因是发人深省的。多年来笔者的想法是：“稗子起初像麦子”，但是基督的语言传递了一个更深的教训。“恐怕……连麦子也拔出来。”这难道不是说，有时麦子像稗子吗？这让我们省察，尽管我们可能是“麦子”。健康的成长来表明区别是必要的。但是，在一切责备之上，主的爱闪耀；没有麦子被拔出来。祂保护所有祂的百姓。承认所有自称为基督徒的作为基督徒的倾向，是相当背离圣经，但是另一个极端是受责备的。我们不知道所有的麦子，不应拔除，或通过我们的预期判断轻浮地否认任何人与基督国度间的关系。主认识谁是祂的人（提后2:19），不管他们是在新教还是在天主教里。我们在这方面把田地留给祂。在关于事态的严重性上，爱是悲哀的，但常常是沉默的。不是要我们来宣告任何一种方式。重要是的看到，每一个篇章是多么地实用。在关于祂本人的爱和我们个人的需要上，时代论和预言的教导永不会使主那让我们心灵谦卑、却新鲜的信息成为次要。

收割接着在我们面前。注意“收割的时候”和“世界（原文作：世代）的末了（或作：结局）”。这个短语出现在40和49节里，也出现在24:3中，以及这部福音书的尾节（28:20）。除此之外，惟一出现“末了（末世）”的经文是在来9:26，指基督在地上的显现。我们难道不可以根据约1:31把它与大约三年半的时间相连吗？“诸世代的末了”是一个特别的时期似乎属于两个时代——回顾并且展望。因为敌基督将宣布自己反对天主教和其它的“主义”，把自己显示为神，在最后七年的中间（但9:27），撒但蓄意制造的赝品——稗子，难道不正在那时被暴露吗？这将会使这世代的末了与来9:26中的时期相似，并且解释了“先将稗子薅出来”。没有先说到烧，这一点很重要，因为当主的麦子在地上之时，未得救之人还未如此被审判，但是他们被“薅”，为了最终的邪恶联盟。许多预言的研究者忽略了这一点，认为主的百姓将首先被提，但是所有的经文彼此和谐。一些人有个困难，就是收割的来薅（与天上的变化同时发生，启12:7），然而那工作是与撒但和敌基督的显露相连（帖后2:9），但这只会帮助我们理解启17:17。仇敌预备牠的部署，但是主为这一满溢的洪水规定渠道，所以主耶稣的使者“把一切叫人跌倒的和作恶的（或作：非法的），从祂国中挑出来”——仅是对反抗的邪恶的一个恰当的描述。捆子看上去存留一会儿，但不是很久；人的荣耀是短暂的。有一个火炉。但是，感谢神，因为那对比的话语“麦子要收在（我的）仓里”。没有麦子被放到火中，没有稗子被收在仓里。基督教的粉碎将是主的荣耀的垫脚石。主耶稣不会起来直到“那末日”（见诗110:1），但祂能事先差遣祂的使者，但是（如我们所看到的）这不是身体上的毁灭，但它会在主得国之时发生，那时“义人发出光来”。他们现在还未显现（见西3:4）。天上太阳的形象很有帮助。麦子展现给我们一个结果子的天路客的生命（所有的麦子似乎都为主结一些果子——26节）但是属天的荣耀也是确定的。

截然不同的未来是被明确地标出的。若有人不是神所栽种的，必要被拔出来（太15:13）。隐藏这一信息是有罪的。今日有一个倾向，就是去想象一个中间的位置，但是圣经显明了荣耀和审判。稗子不是之前得救随后失丧。他们从未得救，但他们看上去是与神的儿女联合，行事好像是得救之人一样。可以观察到，一旦有了“果子”就开始看到不同。神的儿女就这样被标明出来。

在研究主没有解释的比喻之前，我们来考察一下这章的结构可能会很好。在圣经里的一切都是宝贵的，都有一个独特的安排与顺序。芥菜种和面酵在一起是明显的，正如在路13:18-21一样。太13:44-46显然组成了一对（卖与买）。此外，稗子和网同样与世代的末了相连。因此我们有：——

a. 撒种（针对个人的：不是“天国好像”）。

b. 麦子和稗子。

c. (i) 芥菜种。

c. (ii) 面酵（藏着的）。

c. (ii) 宝贝（藏着的）。

c. (i) 珠子。

b. 网，有好的也有坏的。

a. 家主（针对个人的：不是“天国好像”）。

认识到主的目的是重要的——就是祂对祂百姓的教导，因为祂将所隐藏的事发明出来，他们可以学到祂的真理并拿出“新旧”的东西来（52节），为了让祂喜乐（参歌7:13）。在太12:45以色列的被弃置，以及对属灵关系的强调（太12:49-50），随后是以色列的文士被弃置，以及每一个“文士受教作天国的门徒”的新责任（13:52）。尽管有些后事先说，我们要指出主的百姓对祂来说是多么宝贵，祂用许多方式提及他们。“我的弟兄、姐妹和母亲”；好土，好种，宝贝，好珠子，和好的水族；27节的仆人和52节的文士显明了忠于祂之人的责任。祂的百姓——不论是个体还是集体，展现在我们面前，并且其它处的宝贵言语一次又一次地显明祂对他们强烈的爱。在主的侍工里总是有爱的特征，约翰福音17章让我们想起祂那恒久为我们代求的品格（来7:25）。

我们对芥菜种的含义还有任何疑惑吗？起初是小的；但是成长是反常的，“成了树”。这岂不是暗示和最初的安排“各从其类”（创1:11）相反吗？自然界中的“频繁往复”不会使其正常，因为自然现在包含了死亡和与最初的计划设计好的脱离（比如荆棘与蒺藜，“地不再给你效力”，创4:12）让我们想起罪带来的毁坏。生长过度是主耶稣为“（甚至）天上的飞鸟”来住宿给出的惟一原因。祂明确的陈述和祂在19节对飞鸟的解释（“那恶者就来”）会防止我们的误解。这里是一个极端的改变，伴随着悲伤的结果。当我们加上主对“祂的田地”的解释（31，和38节），我们看到了在地上的一个明显的进展，伴随着一个撒但计谋的发展。在麦子“里（或作：中间）”撒稗子为这做了准备。主已言明稗子将暂时在祂的国里（41节）：因此说“天国好像”没有任何妨碍。在第一个比喻之后（那里种子指的不是人），没有说到撒但来拔出或毁坏：牠意图“模仿”，牠的方法改变了，但牠的目的不变。任何将飞鸟变成好的理论忽略了这一点和基督的关键解释（可4:13）。一颗在地上有枝子的树并非没有含义；在但4章里它刻画了尼布甲尼撒，在以西结书地上的万国用它描述，并且在何14章用它来指千禧年的以色列。在当今的时代，难道它不是暗示在指定时间之前的属世的庞大吗？在平行经文（路13:18）“（于是）祂说”这话，与后来的，“你们要努力进……有许多人想要……却是不能”（路13:24-30），可能含有一个相似的警告。

我们想到路9:43; 14:15,16；主耶稣知晓信仰表明的本质（约2:24,25）并且不能找到哪一个预言在当今时代大“成功”的篇章。通常的解释与祂预言的整体性质不相和谐。一旦我们看到一个对窄路的悲哀曲解，以及那恶者密使的住宿，我们就对君士坦丁的态度，以及在欧洲从一个被逼迫的少数群体到一个国家政权的转变（也就是从一个基督徒间的兄弟团体到基督教）有了一把神圣的钥匙。启17章的那女人与2和18节的管辖相连。教会主义为这些飞鸟的巢穴，而不是新妇对即将到来的新郎的聚集奉献，对我们的心灵来说是一个严肃的信息，若我们如今在天上的飞鸟所找到的地方歇息，我们就与主耶稣不和谐。“（住）宿”这个词标明了一个帐幕，让我们想起聚会应是神的居住之地。

我们今日听到的基督教的“分枝”是惊人的，但是，唉，人们以自己的羞辱为荣耀。这是让我们谦卑的。尽管有基督的解释，若有何人有意当飞鸟是好的，他会自然地将欢呼加在一个今日的国度状态里，并从人的角度视其为成功，但是主的信息仍响彻在一些没有聋的耳朵旁，“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们”（路12:32），并且仍有与启22:17末了对比的音符，“圣灵和新妇都说：来”。神的灵没有改变。

可能有两个异议会被提出，第一个主张，若基督栽了那种子，结果必是祂工作的发展。但是难道我们不可以加上之前已经说过的关于在自然中神的警告吗，并且圣经已在以前的比喻里回答了这个异议？“上等的葡萄树……反倒结了野葡萄”（赛5:2），再者“然而，我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？”（耶2:21）。

另一个异议是，芥菜种众所周知被用来指惊人的增长（太17:20）。显然作为“百种里最小的”（不是在整个自然界里，而是在那些被人所拿的之中；上下文防止了误解），它是象征性的，但是像路17:6的章节从未提及过度增长或枝子，它们可能是更加标明，若我们有一个小的信心我们应作许多的事（见路8:25），因为信心比镭[6]更宝贵更有力量。可以说没有一个异议能对这惟一的解释有影响，这一解释在稗子的引入和细面发酵之间恰好合适。

第四个比喻显示了一个妇人。她是新妇还是她的假冒？若我们把她当成是主的忠心仆人们，我们就是暗示细面代表恶，而酵代表善了——这与基督在各处和整本圣经所使用的象征相反。为这一个相反的使用需要有力的证据。在启17章中看到的当今时代的特征（被在启2章中第四封信里的妇人的地位所阐明），看起来与这令人悲哀却显然是正确的解释相配，它显示了神的细面的腐败。这符合上下文以及随后的话语，“创世以来所隐藏的事”（太13:35）。“进步”的想法会与基督的见证相悖，正暗示了对基督教的认可，它改变了主为“客旅与寄居之人”的吩咐。因此两者之间是千差万别——要么承认酵为邪恶，要么让基督在诸如太24:9中的见证失效。

在早期的经卷里找到了一个惊人的证据。“三斗面”或细亚，是一个伊法（或量器），因此我们在创18:6和亚5:5-11中都读到一个妇女和三斗。“速速拿” （参出12:39）这话让我们不会怀疑亚伯拉罕的安排中会有酵。但是在撒迦利亚书则相反。

之前这章里的比喻预言也许暗示撒但对圣所的模仿（5:2中的尺寸与会幕中圣所的尺寸相同），罪人的“除灭（原文作：清除或算为无罪）”是通过“藉着律例架弄残害”（5:3，诗94:20）[7]。常在家里（5:4）让我们想起在太13:32中天上的飞鸟。当我们看到“罪恶”在量器的中间时，是多么的惊人。“这是罪恶”（参林前5:8）。那妇人将自己处在三斗里。这双重的象征并不奇怪。基督既是那位建造的，也是根基，祂是那位献上无酵的，而这同样体现了祂自己。邪恶的体制将“自我”放到了基督的位置，藉此毁坏了那纯正教训的细面。主对亚5章的暗示似乎不止可能，因为撒但的约柜连同它那重的铅片，（与施恩座相反的东西），暂时离开了巴比伦，经过巴勒斯坦（亚5:11）又回到那里，我们的心意识到在基督教国家里的欧洲的巴比伦主义，正是主似乎要在这面酵的比喻里阐明的。然而很少有人在属灵上被这个神圣的警告所影响。

但是我们已经看到这一令人悲哀的解释合适地跟在稗子和芥菜种之后，并引入了第35节。撒但起初来并种但然后就走了（太13:25），满足于通过工具和那假冒的教会本身作工。天上的飞鸟是外在的，酵是内在的。仇敌的目的在两个比喻里都是一个“改变”。世界没有被归正；世代的末了正相反，就是敌基督的显现，照着圣经所说。对所谓的藉着福音的“酵”和基督国度的扩张没有预言。那国度是属天的，并且有一个从世界中的带出来。但是若我们在这里有一个真理的毁坏，逐渐却明确的，我们就有了那个已发生的和正在发生的。它的隐藏作工（酵在暗处工作），就是许多人没有看见的原因。但是我们的眼应该睁开，我们的心应该谦卑。

这表象令人印象深刻。酵是一种植物（同那芥菜种是一个合适的对照，尽管当基督说这话的时候人的科学对此还一无所知），一种寄生植物。这种菌类就在近边，紧贴着葡萄腾的花，但不是在里面；轻微的“破裂”让它有机可趁。它通过改变葡萄汁产生醉感，正如巴比伦的杯。当它在细面里，结果是腐败；除非使用严厉的措施。只有火能对付它；妥协是毁灭性的。

撒但的方法并不总是公开的对抗。殉道成了在福音见证中的一股力量。当直接的攻击被禁止时，巴兰采用了淫乱（启2:14），并且这一与世俗为友的象征（雅4:4）常常成了那恶者的“新”计划。对纯正教训和它的术语的细面的接纳，与它逐渐的腐败相连，是如此频繁，显而易见，我们面对的是一个阴险的计谋，不是偶然。诸如“灵感”和“赎罪”等词被修改了含义来使用，或者，若我们更全面地拿一个领域来说，就是教会制度，我们发现若神特别地使用“教会”一词来指所有的圣徒，或一个地方的聚会，这个词被扭曲来表示一个国家性或宗派性的组织或一座建筑物，或者去指在一个城市里的多数的教会，这正是神所排除在外的含义。洗礼被许多人从信徒的受浸改成了婴儿的点水礼。主的晚餐被“转移”到早上并且“酒”这个主从未用过的词不断地被使用，和那有酵的饼，关于它祂从未吐露一丝象征性的教导或命令，取代了祂本人所使用的和在爱中所吩咐的。若在圣经里教会职能头衔（不论是“牧师”还是“长老”）的排除让我们印象深刻，我们发现这些头衔在今日被追求，在太23章里对“父”与“夫子”术语的神圣责备被对“神学博士”头衔的接纳而弃置，尽管他们正确地拒绝了前者。若关于已婚的众长老圣灵有一个特别的吩咐，我们意识到罗马天主教首先滥用了“长老”一词，然后带着一个伪造的规定独身的祭司体制。靠着恩典，许多人能看见这蓄意的酵，却没有意识到那相连错误的悲哀延续。不少人仍过“圣诞节”，尽管它源自异教，并在神的敬拜中引入音乐侍奉的搭配，尽管它们已如他们所谴责的“献祭”和“祭司制度”一样不属于当今时代。若主耶稣明确地禁止武力，有些人会特别主张对于一个基督徒男子来说拿起武器是合法的，并且基督关于在今世拒绝法律宣誓的清晰教导同样被剥夺了效力。有些人为这罪而忧伤却忽落了——看上去近乎侮蔑——圣灵对敬虔的妇人要穿着得体的重复的教导。酵已在各个方面作工，且正在作工。主的百姓似乎害怕与世界不同。但是我们谁也不能骄傲地抬起头来。我们都需要谦卑下来。笔者会同其他人一起为自己的失败，即未能代表主耶稣并遵行祂那充满恩惠的旨意而难过。然而，唤醒之声仍然充满着爱地被赐下，并且我们的心，尽管它们已犹豫很久，愿意现在倾听并遵守。

“酵”的一个惊人的阐释已被暗示了。主吩咐了两个象征性的行动，第二个，主的晚餐，带有双重的意义。基督教不仅让这教训发酵，而且（改变了）祂所使用的物质。这是非常惊人的，因为饼和葡萄汁可能在巴勒斯坦是两样最普通的东西，在其它国家，它们既被用在无酵的又被用在有酵的状态[8]。这改变过去是，现在一样是“自然”且容易的。需要信心来遵守主的旨意。祂容许这一象征式的教训来告诫我们许多错误，这很重要，鉴于祂的声音，以及祂的（递）给和祂的话语“拿，吃”和祂的“如此行”，第一个女人，它预表着假冒的教会被蛇引诱，“摘（或拿）”了被禁止的果子，并“给”亚当，并且他的确“吃”了，但是主如此责备：“你既听从了妻子的话（或声音）”。并且对阴谋的试探者发出了严肃的审判“你既作了这事”。愿我们的心留意，愿我们的眼睛张开去寻求主的旨意，不求其次。

我们越思索，我们就越会意识到问题的严重性。若这比喻通常的带有“进步”想法的解释被接受，传统和发展就被圣化，而圣经落空。但若非如此，主耶稣的神圣观点是明了的，以及祂对偏离祂简单路径的神圣恨恶是确定的。以远见的智慧祂预先警告祂的百姓；祂是如此认真地看待这个问题。没有中立的态度。若酵是仇敌的工作，分别，尽管带着充满着恩典的谦卑，不再是可选的了。问题伴随着燃烧的力量而来。基督的立场是我们的吗，祂所关心的是我们所关心的吗，还是不是？对那些仍在“国教”中的神的亲爱的女儿们的爱不应让我们对祂的责备盲目（启17:2）并且祂的眼目如同火焰。“婴儿洗礼”和类似的错误不再是误解，而是仇敌的一个起初计谋的部分，尽管，在许多人的知识和经历看来，它们现在是无意的误解，很大程度上是因为那些见过可怕的邪恶计划之人的不忠。但是指出它来是爱，若伴随着谦卑并在爱的灵里而行，并带着坦率的承认，一些在今日诸多体制中的信徒可能比我们中已走出去，却或许允许仇敌暂时转移我们的目标，而陷入离弃我们最初爱心的致命罪过之人，更爱他们的主。为了一个普遍的崩溃和认罪有余地。魔鬼乐意我们在错误上热心，或在真理上冷淡，但是牠恨恶在圣灵的大能下的爱真理之心。

依据预言的应验和帖后2章，对亚5章的引用似乎是清晰的。在那一章里我们看到罪恶（阴性的）的奥秘，直到那大罪人（阳性的）出来。6与7节讲的是那抑制牠的，它看上去与圆铅，与人类政府对照，“等到牠从中间出来”（7节直译）。没有哪节经文像这节一样被误译，因为此处希腊文原文没有丝毫关于“被除去”的意思。我们所用圣经译本的统一的“卓越”（藉着误译）让这一撒但计划的面纱更为惊人，正是在这一讲述一个阴险“内在作工”的篇章里。要是信徒们意识到现在那不法的隐意已经发动，将在示拿地从中间显现出来，作为“那大罪人”，他们难道不应被激励更加去仰望与祈祷并为那有福的盼望作准备，从而在爱中分别自己，去就新郎（来13:13），会有一个敬虔的出来迎接祂吗（太25:6）？

在这点上可能很合适，若我们将许多信徒们所感觉到的前七个比喻和启2及3章的七封书信之间的历史的相似处来研究。该研究无疑是有启发性的。在启示录中的顺序让人印象深刻。尽管第一封信要比第一个比喻迟很久[9]，那里指出的爱的缺乏在历史上有一个相似，并且，若士每拿说的是一个殉道的时期，别迦摩可能让我们看到君士坦丁对“教会”的腐败以及它与巴兰和巴勒的行为的相似处，让我们想到了芥菜种，在两处都排第三。推雅推喇的耶洗别，（尽管主要是针对个人的），暗示，并且不仅仅是暗示，那妇人和面酵，更让我们想起那个引诱亚哈的耶洗别，——难道没有许多信徒像约沙法那样仍同这些人妥协吗？在撒狄的几名可能让我们看到那隐藏的宝贝，至于非拉铁非的畅快可能像那颗珠子让人鼓舞。至于第七个比喻和第七封信，有对比也有相似，但是两者都让我们看见罪带来的可怕结果，——丢弃和吐出。愿我们的心屈服，免得我们从我们的坚固中跌倒。我们再次回过头来看在撒稗子之后飞鸟的到来以及全团的发酵。那罪是一个，那目的的隐藏显然遍及各处。高潮不会立即来到。稗子是被撒的，而不是作为已成熟的被栽下；飞鸟在枝子上指明庞大的变化之前没有来；面酵在外面看不到。只需要一点酵就能让全团发起来。谬误并不显示它的本质特征，但若我们的眼没有尽早睁开，它们就会睁得太迟。基督的这些信息不仅是给我们研究；祂的话语是非常实用的。我们的心留意到了吗，还是我们仍然漫不经心？

一些人可能仍有一点犹豫，这对他们来说仍是一个困难。“天国好像面酵”。之前的比喻已为这作了准备，“改变”并不更改用词（比如路5:37，“新”酒变得发酵了，但没有引入另一个名字）。这是神的教导的一部分，在其本身指示了仇敌采用真理的话语和外表的邪恶诡计，却背了敬虔的实意（提后3:5）。

与此相符，并与按照信仰表明的描述相符，“天国”好比十个童女，尽管五个是愚拙的，并且在启11:2中仍这样称耶路撒冷为圣城。我们不能忘记那“九十九个不用悔改的义人”。在这样的语言里没有不可能，但是问题可能在于去发现那特别的隐藏含义。这里的教训看起来令人印象深刻，与发酵的细面仍被如此地描述这一事实相符，来标明撒但企图用改变了的意思来采用神真理的语言。因此非但不是困难，这惊人的话语本身就让这比喻的悲哀含义具体化了。

在这隐藏的酵连同它影响全团（33节）的高潮的省察人心的信息之后，我们发现了地点和人物都发生了改变。圣灵将第二组的四个比喻用诗78的经文和“当下，耶稣离开众人，进了房子”这句话分开。从此之后我们只有门徒，非常适宜，首先的话语是解释。我们已经思想了这些。一般的原则，时代的背景，结果子的呼召，并且恨恶邪恶，在这里被阐明，总是重要的。对比的未来，即火炉与像太阳一样发出光来要向我们的心说话。“为什么”我会问自己，“鉴于所启示的一切，为什么我不更加诚挚呢？”主耶稣的话语总是实用的，再一次所使用的现在时态出现在我们面前，“有耳可听的，就应当听”。这与启2和3章相连是富有启发的。

第一个在房子里的比喻跟一块地有关，但与植物无关；因此之前的果子的比喻是独立的，此后的比喻没有相似之处。尽管宝贝与珠子成对，正如我们看到有一个结构，即这两个处在中间的比喻（第四与第五）都涉及一个“隐藏”。但是在后者我们有宝贵之物的隐藏。被解释给众人听的天国，（将）会变成毁坏，但主的目的不可打破。因此门徒们被告知了祂真正的百姓是谁。宝贝是一个，尽管可能由许多部分组成。我们没有被告知是谁先把它藏了，或者什么时候，或者为什么？一个东方人可能因为恐惧将他的财物藏起来，并为了他自己使用，另一个人，即便发现了，可能无权取得。但是关于所有这些事有一个默示的沉默，暗示着，似乎是与通常隐藏的原因等等有一个命定的对比。难道这里我们没有神的充满着爱心的目的吗，将祂拣选的百姓隐藏，为了祂爱子的工作，祂作为人来到，在约定的时刻，遇见并藏起来片刻，直到再来取得所买的地？这似乎被“藏在（那）地里”的译法有所帮助（44节，见38节）。天上的飞鸟和酵都不能毁坏祂所拣选的百姓。遇见在购买以先；之后没有任何将其显明的迹象，恰恰相反。独有祂“遇见”，我们在约1:43里正好有一个阐明。祂遇见的另外一个方面被路15:4所暗示。从神拣选的立场来说，祂的百姓是一个宝贝；在他们自身的状态里，他们是失丧的；在两下主耶稣都“遇见”。神的纪年表和我们的不同，因此，正如撒种的比喻以及麦子和稗子的比喻视最后的果子为撒种之人可见的，所以一切的宝贝，原来是为主耶稣可见的。同样的方式，所有祂百姓的罪被祂所担。从属人的立场来看这是一个困难，但是对神来说所有事情都是当前的。

在简短的约有三十来字的上下文里我们读到宝贝、藏、（那）人、（田）地，进一步地藏，欢喜，去，卖，买。两个已经在36-43节作了解释的词已被正确地作为钥匙使用，其它的一切都适合。主耶稣基督的生，死，复活和将要来的那日都被显明了，并且我们还看到些许祂那充满恩典和奇妙的品格。我们看到祂对祂子民的喜悦，难道祂的喜悦不是住在世人之间吗（箴8:31）？祂的喜乐在圣经里不是常常在我们面前吗，并且常常涉及祂所爱之人？“用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴”（诗45:7）。“正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：父阿，天地的主，我感谢祢！因为祢将这些事……向婴孩就显出来”（路10:21），“好，你这又良善又忠心的仆人……可以进来享受你主人的快乐”（太25:21）。祂的喜乐总是在父的旨意里（诗16:8,9; 40:8）。这双重的思想可在赛64:5中找到：祂是那位欢喜行义；但是立刻我们读到复数，即记念祂道的人（们），因为他们在那义者里被接纳，祂的公义归于他们作为“神的义”。祂在祂工作的果子里无比的喜悦被可在犹24和歌3:11中看到，后者那里我们读到祂心中喜乐的日子。一位比雅各更大的劳苦，祂因为对祂妻子的爱，不厌倦自己的工作。若有爱，诫命不是难守的（约一5:3）。在我们荣耀救主至死的顺服里没有强迫的劳苦。我们尊崇祂。祂的喜乐是在祂来救赎的有罪的罪人身上——在神所拣选之人身上的喜乐——没有什么能改变祂的恒心。祂去——正是这个词在约8:21,22; 13:36等等经文中，被用在祂的死与复活上——并且变卖一切所有的。在祂的道成肉身里，祂本来富足，却为我们成了贫穷，但是，如腓2章所示，祂就自己卑微。祂变卖一切所有的。我们想到祂怎样地被剥夺了一切，也就是祂的衣服，被罗马的兵丁所拿。但这，尽管有象征性，却不是“卖”，祂自己的，主动的工作（才是）。常常我们将之与赚钱相连，然后使用它到其它地方去买。但是圣灵对此的沉默将暗示着这两重的交易全部都是和父进行的。因此基督宝贵的工作，放弃了一切，并没有失去，它被带到神那里作为那些被赎之人的买价。神的公正发光。他们因着受造，啊，并且在创世以先因拣选之爱属于祂的事实，不能消除对赎罪的需要。他们必须被赎买，不然他们必须被定罪。那位赎买的祂必须呈上足够的买价，并欢喜的放弃一切。在成就神的旨意上完美无缺才能被接纳，因此主耶稣变卖了一切。保留一点将使全部无效。正如但9:26让我们想起祂一无所有；不能有任何保留。但祂因此得到了一切，因为这赎买确实是祂的，此外，祂的顺服必须成为祂在复活之中的奖赏，符合这句话“人（若）行那出于律法的义，就必因此活着”（罗10:5; 在利18:5的希伯来原文里没有“若”这个字），若是祂的，它必是他们的，因为祂不是他们的替代吗？因此归咎和联合连在一起，并且我们“在祂里面成了 神的义”（林后5:21）。

困难常常引向祝福。有人会问——为什么要既买地，又买宝贝呢？太13:24已暗示了这一点，并且因为我们亲爱的主是末后的亚当，祂要有大地的主权（创1:28）。保留它会是对祂工作被接纳的否认。作为人子，祂将在地上担受尊荣（来2:5-8），并且祂将在被弃绝的地方被看见，祂的百姓也会在现在还是模糊的地方被显明。“义人在世（原文作：地上）尚且受（赏）报”（箴11:31）。“地”必是祂的，耶路撒冷作为它的中心必是“在地上可赞美的”。任何将其“灵意化”的解掉没有看到神计划的实现，并会毁坏祂的信实。

有人仍会问：若百姓是神所拣选的，为什么买呢？为什么从神那买呢，若他们被卖给了仇敌？两个问题引来我们救赎主荣耀的进一步彰显。罪不仅带来一个分离，还有债，因此从债里解脱是必要的，偿还必须是给那位债权人。神的拣选从不以祂圣洁的律法为代价，但是在祂所有关系之间有一个完美的和谐。再者，撒但对那些将自己无价卖给牠之人没有任何权利（赛52:3）。作为一个说谎的和杀人的，牠得到了暂时的财产，但没有任何权利。因此牠必须被赶去，没有补偿，感谢神，主耶稣显现出来，为要除灭魔鬼的作为（约一3:8），并使牠对被领进荣耀里去的许多儿子无能为力（来2:10）。

现在时并非偶然。我们没有读到“祂（曾经）去并（曾经）卖和（曾经）买”，而是“（现在）去”并“（现在）卖”和“（现在）买”。生动的话语不仅帮助我们由衷的意识，更要提醒我们，当祂急忙遵守父的旨意之时，祂所有的欢喜的满溢，从而使我们，因祂喜乐之时，不要懒惰，或迟疑，而是相反，满溢爱的强烈准备。没有爱的顺服不会是顺服。祂的顺服什么都不缺少爱，它是矢志不渝的爱。

我们在其它地方有读到“卖”吗？我们记起基督对那少年财主的话语，以及当祂说及那撒玛利亚人时祂描述了祂自己，所以那少年没有去做的被我们高举的主更多地做完。祂不仅变卖了一切，并给予，而且变卖了一切，并担当审判本身，使祂可以为全然贫穷和无助之人，赐下远非属地的食物和祝福所能比的。无疑，祂的宝贝——同一个词出现在太19:21中——将是祂永远的喜乐，而我们，作为这宝贝的部分，将与祂一同喜乐。这一切是如此地荣耀——我们除了赞美还能做什么呢？

正如向众人说的那后三个比喻以“天国好像”开始那样，所以，颠倒过来，它是与那前三个一起，向门徒们说的。因此这些话语连同在那“属天的呼召”上它们的实用信息，不断地满足我们的需要，尽管我们谦卑地看到那些仅仅是表明有“属天的”信仰。但是在“宝贝”里我们看到了现实，并看到了父神和子神在得赎之人身上的喜乐，我们的心会欢喜当我们默想着这一事实：出于恩典和赎买我们属祂。我们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔：——在爱的奉献中属于祂。

第六个比喻是紧密相连的。若我们已经在关于那人，遇见，变卖和买上有了引导，45与46节的新鲜的词语很快就在画面了有了位置。“买卖人”这一描述让人印象深刻。我们意识到一个人可能不经意发现了个宝贝，并且明显是出于“偶然”。因此有这进一步的显明。在主耶稣的荣耀工作里没有什么是巧合或意外。祂来了为祂自己确保一群百姓。人们可能会肤浅地谈及赎罪的商业观，但是圣灵已向我们显明基督自己对赎买的强调。那工作不是对恩典的无限显示：主耶稣来是为了一个特定的恩典的交易。寻找好的（或：漂亮的）多个珠子（原文为复数，下同）可能会是一个难题。但是它不和谐与神对律法之下以色列民的试验，以及“我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着”这话吗（路13:7; 参赛5:2; 诗14:2）[10]？主到祂自己的地方来，自己的人倒不接待祂。祂没有发现多个珠子（复数）：人是彻底的失败。但是有一个喜悦的转变——复数被保留，我们读到一颗珠子，而且是重价的。一个更直接的翻译强调了这一想法，“但已遇见”。有一个宝贵的对比。祂不会失败，也不会气馁。我们还将会看到，在一方面，祂发现了，另一方面祂造了，那贵重的珠子。这里的过去时没有移去上个比喻的喜乐，但是它们表达了另一方面。我们主的欢喜不是属地之子的短暂兴奋。这里我们看到在计算成本上祂爱的宏伟。作为一个买卖人祂知道珠子身上的价值，并且带有明确的计算，“变卖祂一切所有的，买了这颗珠子”。祂的喜乐并没有妨碍这一明确，然而祂对全局的视角并没有使这一行动仅作为一个永恒计划的部分；当祂做出来时，有一个当前的，活泼的喜乐。祂完美品格的荣耀在我们面前，圣灵所使用的每一个时态联合在一起让我们的心灵畅快。

我们没有读到祂买了那海，它象征着不敬虔之人。对地的主权拥有在第五个比喻里出现在我们面前，但是这里思想改变了。是祂自己的百姓作为祂自己工作的果子现在被带到我们面前。宝贝说的是神的拣选，珠子说的是基督的救赎，好的水族说的是圣灵的救活。宝贝是藏着的，珠子是造成的，水族被一个个地从海中带出来。我们也没有读到买牡蛎壳，尽管这似乎阐明，像会幕的海狗皮一样，基督在肉身时候的谦卑，在给祂所预备的身体里，人看祂无佳形美容。现在祂得荣耀了。

祂的百姓对祂本人来说是多么宝贵啊，并且多么贵重啊，“一颗重价的珠子”。除了祂的宝血之外没有什么能赎买他们。但祂喜乐地放弃一切，毫无保留，并且，正如义人要发出光来，像太阳一样，所以他们要有珠子的光泽，以及祂的彩虹斑圣约之爱的丰富彰显。谁能说出包裹在基督之爱中的一切呢（弗3:19）？

主耶稣的直接教导是清楚的，我们永不要凭我们自己的推导，或未提及的思想来建立学说。但是常常有为着心灵更深的帮助，被明显地藉着所使用的词暗示，并且，若我们藉着圣经在其它地方的明确的陈述试验一切，我们就会将主的暗示与属人的提议相区别。我们因此会敬虔地问——主有没有藉着选择一颗珠子给我们更深的祝福呢？我认为如此，因为一颗珠子显示的是圣物（太7:6），排斥邪恶并欢迎赞美（启21:21）。它是由活的牡蛎对那些刺它与伤害它的反应而形成的。这里是不会被激怒之爱的光泽。我们难道不可以因此总结我们崇敬之主的生活态度吗？因此这珠子，如同那美好的会幕顶盖一样，似乎阐明祂那顺服的完美生命。但是与之相连的祝福只有藉着祂的死才可得到；若非藉着死怎么得到珠子呢？我们再一次回到利18:5的显明（罗10:5）。惊人的事实是，从一个“在律法以下”（基督担当了，加4:4）的地位里出来的惟一解救是藉着死（罗7:1）。因此我们来到了那一明显的矛盾，即一位顺服的，不该死的，永不能达到目标，除非祂为罪人成了代替。但是若祂成了一位代替者，在为那些祂成了替代者的偿还刑罚之后，祂必最终领受祂顺服的奖赏。并且他们，若祂已确实担当他们的审判，必须自由，必定有祂的功绩。因此，律法惊人的涉及了这要求，即祂应买祂自己的顺服，并且正是这顺服变成（如我们所看到的）祂所代替他们位置的那群百姓的特征。但这正是由这个比喻所暗示的奇妙画面。主耶稣既造了又买了那珠子，我们属于祂。的确，我们能说律法是为了祂：——并且不仅如此，而且大自然也是如此安排的。这并不让人吃惊，——它们的创造主是一位，且相同。我们只能敬拜和赞美[11]。

第七个比喻，在结构和语言上，让我们想起第二个比喻。这两个比喻是本章中第一个和最后一个以“天国好像”开始的比喻。那个大拖网撒在海里，聚拢了各类水族（同词，可7:26; 徒4:36; 18:2）。接着我们读到网被拉上岸，和一个特定的分离，在一个危机时刻，但没有提及立即的荣耀或忿怒。好的与不好的（原文作：坏的）作比。没有提示一些“种类”或民族被拒绝。而是，那腐烂与败坏的可能将那些他们的信仰表明明显是死的与令人恶心之人带到我们面前。这些被丢弃了，即在网之外。但是与此同时那些好的被收在器具里，这些器具通常属于网的主人。主耶稣再次给了一个解释。时间是“世界（或世代）的末了”，如我们在第二个比喻中所看见的，它包含一个时期[12]。天使的行动在那里与相同的一个时期相连。在两段中我们都有双重的动作：（a）分离（b）丢在火炉里。立即的顺序是毫无根据的，30节的烧也不是立即的。坏的是在那位握有权柄之人所拥有的财产之外，而好的水族被收在岸上单独的器具里。这难道不是指，当基督教被倾覆之时，大淫妇的女儿们被明显地搁置，主百姓的复兴和被一起带到符合圣经的聚会里吗？这将与太24:45,46和谐，显示了主对祂的百姓的团契和地方聚会的喜悦[13]。那三年半很快结束，不敬虔之人将进一步被丢在火炉里。没有丝毫暗示，这会在开始时发生。当我们思索这些严肃的主题时，让我们不单寻求解释的准确性，而且寻求在圣灵大能下的心灵的敬虔操练，从而为我们的主耶稣预备好自己，从而使我们会关心那些不认识祂的人，和那些不害怕“哀哭切齿”的人。基督所有言语的实用性，不但为了我们自己，还有我们能正确地为他人担心，需要不断的强调。

现在我们到达了最后一个比喻，第八个，暗示了复活的根基，和一个新的“文士”制度。第八个比喻是针对个人的，同第一个一样，但是那里我们看到基督在田地里，这里我们看到祂的忠心百姓（被视为个体，“凡”原文作“每个”），跟随祂的榜样（也注意歌7:13）在家里。“文士”主要是一位“（抄）写者”，申17:18的吩咐是非常美好的。当一个年轻人，以贴近直译的方式，全部抄写出新约全书时，我永不会感到遗憾。但是阅读和写作，尽管宝贵，但没有团契是不够的。所以我们读到“受教”（注意太28:18,19; 约15:8）。我们成为神的学生是出于恩典（约6:45）。门徒身份，意味着在圣灵里的驯良和爱的顺服。此外，主耶稣藉着“文士”一词标明了犹太教被搁置。看到被从旧约里带过来的词语（比如：聚会，祭司职分——属于所有的信徒——长老，等等）是有趣的，让我们可以寻求让主喜悦，就是那属地的百姓所没有做到的。我们说过主的百姓要效法祂，难道祂不是这章里的主要家主吗？然而，尽管祂的门徒常常被描述为仆人，（我们在可13:34,35里看到他们的责任），藉着同样的词语，他们的崇高特权和彼此间的关心也被带到我们面前。

此外，在一个赎罪的比喻中，我们看到了主的宝贝，包含了祂的百姓，现在我们因祂真理的宝贝被赐给属祂之人而欢喜。我们必须先有宝贝然后才能将其拿出，并且尽管我们为第一次所意识到的新事物赞美神，我们也永不要对旧事物感到厌倦。我们崇敬的主显示那些拥有的人必须使用。“故此（此词和合本未译出）凡……”暗示了这责任，并且可能敦促我们应该对今日的信徒强调这一章的信息，从而会有与世界敬虔的分别，因为对基督的爱。真理给予我们不单是为了我们的益处；我们是管家。真理的任何部分都要被珍惜。知道主的道路是奇妙的特权。加在太13章的经文显明了以色列的盲目和他们的不信（54-55节）。我们的态度是那些在比喻之前主耶稣所描述之人的吗，即那些遵行天父旨意之人的态度吗（太12:50）？对这一章里所有恩惠的显明之爱的响应也是一个责任。愿我们抓住这一特权，带着在圣灵里的祷告，当我们等候祂的降临之时，归荣耀给我们所尊崇的主。

关于马太福音13章给内心的一些结论思想

有多少个众所周知的表达在这一章里出现，它们都是多么省察人心啊，比如，“因为没有根，就枯干了”，“你们的眼睛是有福的，因为看见了”，“为道受了逼迫”，“人（们）睡觉的时候”，“变卖祂一切所有的”，等等。主耶稣的荣耀闪耀，与人们的失败和罪恶对比。

如我们在第一个比喻中所看到的，与神的道的关系影响了一切，我们需要问自己，仇敌从我里面把道夺去了吗？我的经历里有“土浅石头地吗”？我有任何东西把道挤住了吗？此外，让我们谦卑地被这“人睡觉的时候”的警告影响。当神的百姓醒着的时候，牠不能如此撒种。

第三个比喻证明不在今世追求庞大。多少个基督教的团体以关心神的荣耀而始，却达到了一个相似的广大；并且面酵的比喻呼唤我们的心去在圣灵里的敬虔关注，以免我们将任何东西与神纯净的话语混合。领受真理的本身并以此为食的重要性是非常宝贵的。知道这章的“买”是藉着主耶稣，是一个喜乐；我们都曾是破产的且无助的；但是那给我们的实用信息是美好的。既然我们是在祂里面（若，出于恩典，这是我们喜乐的特权和经历）让我们寻求显明更多祂对祂的百姓的爱。藉着变卖一切祂买了他们，我们不应献上自己吗（约一3:16）？此外，应该说祂为我们舍了自己，为了这可怜世界的任何东西，我们不应愿意去“买真理，不可卖” 吗（箴23:23）？

[1] 我们可能会有所犹豫去说：“不义管家的比喻”，因为需要有力的证据，当圣灵省略这个词时。严重的错误被许多人引入来假定我们在路加福音16章有“财主和拉撒路的比喻”。撒但总是想把圣经解释掉。

[2] 注意来12:2

[3] 那好撒玛利亚人不是“偶然”下来。

[4] 那牧人无可指责。

[5] 罗马皇帝（公元306-337），将基督教定为国教。

[6] 一种放射性元素，具有很强的放射性，并能不断放出大量的热，

[7] 此处希伯来原文很难懂。若“算为无罪”或“擦净”与王下21:13对照（即神在各处的审判），通过对比，以上可能是个提示。

[8] 在过程上有相似之处，尽管酵留在酒中，而从饼中被烧掉，但它的结果仍在。

[9] 更确切地说是与第二个比喻相连。

[10] 那宝贝可能暗示了这一点。基督不仅确实买了地，而且先来到地上，并遇见了那宝贝，好像祂是要来显明它的。路19:12的远行在其它地方被显明。

[11] 非常惊人的是，律法，如此被正确解释的话，在它积极的命令和荣光里，不会与其他任何人适合。它像预表一样，明确地是为了基督。

[12] 相似之处似乎包括：一块地，一个网；麦子，好的水族；稗子，坏的水族；两者都有世代的末了和天使；从祂国里挑出来，丢弃；最后的焚烧。